Αντόνιο ντε Φελίπ
Γκροτέσκα κηδεία
ΜΙΑ ΑΠΟ ΤΙΣ ΑΡΝΗΤΙΚΕΣ ΣΥΝΕΠΕΙΕΣ ΤΗΣ ΝΕΩΤΕΡΙΚΟΤΗΤΑΣ
Μία από τις πολλές κοινωνικές συνέπειες της νεωτερικότητας και των καταστροφικών πεποιθήσεών της που επιβλήθηκαν από τον Διαφωτισμό είναι η βαθιά αλλαγή στη σχέση μεταξύ της κοινωνίας, και προφανώς των μεμονωμένων μελών της, και του θανάτου.
Αυτό το φαινόμενο έχει πολύ βαθιές ρίζες και μακρινές αιτίες, που σχετίζονται με την προοδευτική αποχριστιανοποίηση (ή θα ήταν καλύτερα να πούμε αποιεροποίηση) του κόσμου μας, τον άγριο ατομικισμό που μας επιβάλλουν οι κυρίαρχες ιδεολογίες και τη συλλογική απώλεια επίγνωσης της πραγματικότητας του ανθρώπινου όντος, που αποτελείται από σώμα και ψυχή και με μετά θάνατον ζωή.
Η εξάλειψη, στην μετασυνοδική εκκλησία, της παραδοσιακής διδασκαλίας των Τελευταίων Πραγμάτων: Θάνατος , Κρίση , Κόλαση , Παράδεισος , καθώς και εκείνης που σχετίζεται με το Καθαρτήριο και την ψήφο των ψυχών στο Καθαρτήριο, είχε όχι μικρό αντίκτυπο.
Στην ουσία, στον σύγχρονο κόσμο γινόμαστε μάρτυρες μιας καταστολής του θανάτου, όπως περιγράφεται εύστοχα από τον ιστορικό Philippe Ariés στο κείμενό του « Ιστορία του Θανάτου στη Δύση »: « Ο θάνατος έχει γίνει το ανώνυμο. Τώρα όλα συμβαίνουν σαν να μην υπήρχε θάνατος. Τεχνικά, παραδεχόμαστε ότι μπορούμε να πεθάνουμε, κάνουμε ασφάλεια ζωής, αλλά στην πραγματικότητα, βαθιά μέσα μας, νιώθουμε αθάνατοι ».
Από καθολική άποψη, ο αξέχαστος φιλόσοφος Emanuele Samek Lodovici , που μας άφησε πρόωρα το 1981, μας προειδοποιεί για « την πορνογραφία του θανάτου, την πορνογραφία του πένθους, το ταμπού του θανάτου: ο θάνατος δεν πρέπει να συζητείται ». Και μας υπενθυμίζει ότι στη χριστιανική κοινωνία που σβήστηκε από τη νεωτερικότητα, « ο θάνατος, η θνησιμότητα, η υποδοχή των ετοιμοθάνατων ήταν ένα φυσιολογικό γεγονός, ένα οικιακό γεγονός, ένα δημόσιο γεγονός » .
Και, πάλι, θυμάται τις « εικόνες των ετοιμοθάνατων ανθρώπων περιτριγυρισμένων από συγγενείς στα υπνοδωμάτιά τους, όπου υπήρχαν και παιδιά. Όλη η αρχαία γραμματεία μας δείχνει ότι όσοι πεθαίνουν, πεθαίνουν δημόσια και ότι ολόκληρη η κοινωνία τους βοηθά να πεθάνουν, τελετουργώντας αυτό το πέρασμα ».
Ένας άλλος μεγάλος Καθολικός διανοούμενος, ο Φάουστο Τζιανφραντσέσκι , έγραψε: « Η απαγόρευση της σκέψης για τον σκοπό έχει σκοτώσει τους σκοπούς. Μόνο τα μέσα απομένουν ».
Σήμερα, η τρομερή ελπίδα πολλών είναι ένας ακαριαίος θάνατος, « για να μην το σκέφτομαι », χωρίς να υποφέρω. Το ακριβώς αντίθετο ήταν η άποψη για τον θάνατο στη χριστιανική κοινωνία, όπου ένας ξαφνικός θάνατος αντιμετωπίζονταν με τρόμο: « A supitanea morte, libera nos Domine », προσεύχονταν, επειδή ένας τόσο απροσδόκητος θάνατος απέκλειε την επίγνωση, την προετοιμασία και τη μετάνοια.
Στη μιλανέζικη διάλεκτο, υπάρχει μια έκφραση: « Brutt me la mort improvisa », «τόσο κακός όσο ο ξαφνικός θάνατος».
Στον προ-μοντέρνο, ακόμα χριστιανικό κόσμο, οι άνθρωποι ήλπιζαν σε έναν «καλό θάνατο», που περιλάμβανε προετοιμασία, μετάνοια για τις αμαρτίες κάποιου, Άκρο Ευχέλαιο και την παρηγορητική παρουσία της οικογένειας.
Το ακριβώς αντίθετο από τον νοσηλευόμενο, κρύο και μοναχικό θάνατο της εποχής μας.
Σίγουρα, η απαγόρευση, ακόμη και για τις νεκρώσιμες λειτουργίες, της παραδοσιακής λειτουργίας - της προσυνοδικής, επίσημης και αυστηρής, με τον λειτουργό να φοράει μαύρα άμφια, το φέρετρο να ακουμπάει στο έδαφος και να επικεντρώνεται στις προσευχές για την αιώνια σωτηρία του αποθανόντος - συνέβαλε σημαντικά στην υποβάθμιση και την αποδραματοποίηση του θανάτου. Κατά τη διάρκεια της λειτουργίας, δεν επιτρεπόταν καμία απολογία για τον αποθανόντα αμαρτωλό, όποιος κι αν ήταν.
Το τελικό τελετουργικό των επίσημων κηδειών των ηγεμόνων των Αψβούργων ήταν υποδειγματικό από αυτή την άποψη: η ταφή στην κρύπτη των Καπουτσίνων, τον παραδοσιακό τόπο τελικής ανάπαυσης των Αυτοκρατόρων.
Το φέρετρο συνοδευόταν και προπορευόταν από τον αυλικό θαλαμηπόλο, ο οποίος χτύπησε την πόρτα της κρύπτης, πίσω από την οποία στεκόταν ο Πατέρας Φύλακας, ο οποίος ρώτησε στα λατινικά: « Ποιος είναι; » Ο θαλαμηπόλος απάντησε προφέροντας την πλήρη σειρά των τίτλων που δικαιωματικά οφείλονταν στον αποθανόντα Αψβούργο. Στο τέλος της λίστας, ο Καπουτσίνος απάντησε : «Δεν τον γνωρίζω». Ο θαλαμηπόλος χτύπησε για δεύτερη φορά και, απαντώντας στην ερώτηση του μοναχού, ανακοίνωσε την παρουσία της Αυτού Αυτοκρατορικής Μεγαλειότητας, προσθέτοντας μια πολύ μικρότερη σειρά τίτλων. Και πάλι, ο μοναχός απάντησε: « Δεν τον γνωρίζω ». Μετά από μια σύντομη παύση, ο θαλαμηπόλος χτύπησε ξανά. Ο ηγούμενος ρώτησε για τρίτη φορά: « Ποιος είναι; » Η απάντηση ήταν: « Ένας φτωχός και άθλιος αμαρτωλός ». Σε αυτό το σημείο, ο πατέρας-κηδεμόνας άνοιξε την πόρτα και επέτρεψε στα λείψανα του Αυτοκράτορα να εισέλθουν στην τελευταία του κατοικία.
Σήμερα, στις σύγχρονες νεκρώσιμες λειτουργίες, η χρήση επικήδειων λόγων από φίλους και συγγενείς, μια πρακτική προτεσταντικής προέλευσης, έχει γίνει πιο συνηθισμένη. Μικρές ιστορίες, αναμνήσεις από τον τελευταίο αποχαιρετισμό, μερικές φορές αμήχανες, διακοπτόμενες από αναπόφευκτο συναίσθημα, συχνά βαρετές. Για να μην αναφέρουμε την ντροπή των χειροκροτημάτων, μέσα και έξω από την εκκλησία.
Ο συγγραφέας, και ας μας συγχωρεθεί η σκόπιμη λειτουργική και μουσική προκατάληψη, βρίσκει ιδιαίτερα ενοχλητικό το εξαιρετικά μελωδικό, αναπόφευκτο άσμα « Πιστεύω, θα αναστηθώ / αυτό το σώμα μου θα δει τον Σωτήρα », όχι χωρίς κάποια δογματική ασάφεια (τεκμήριο σωτηρίας χωρίς αξία;) που μας σερβίρεται ως «παραδοσιακό», στην πραγματικότητα συντέθηκε και γράφτηκε το 1966 από κάποιον Τζίνο Στεφάνι , που περιγράφεται ως εκφραστής της «μετασυνοδικής λειτουργικής μεταρρύθμισης στον μουσικό τομέα» ο οποίος, σύμφωνα με τους ερμηνευτές, πιθανώς ξαναγράφει ένα απόσπασμα από το βιβλίο του Ιώβ (αλλά μια σύντομη έρευνα δεν το επιβεβαιώνει αυτό).
Πόσο μακριά είμαστε από την επισημότητα, από τη βαρύτητα των Dies Irae που χρησιμοποιούνται στη Λειτουργία για τους Νεκρούς στο Vetus Ordo;, μια μεσαιωνική ακολουθία που μας υπενθυμίζει, στη ζωή, ότι μια Ημέρα της Κρίσης θα έρθει αναπόφευκτα σε όλους μας. Όμορφη και συγκινητική στο Γρηγοριανό της άσμα, οι στίχοι της εμπνέουν τα αριστουργήματα του Μότσαρτ και του Βέρντι.
Τα τελευταία χρόνια, σε απόλυτη αρμονία με μια συνεχή και προοδευτική διαδικασία εκχυδαϊσμού και αποπολιτισμού της κοινωνίας μας και των συμπεριφορών μας, έχουμε γίνει μάρτυρες ενός περαιτέρω βήματος στην υποβάθμιση του θανάτου και των κηδειών: ένα είδος παιδικοποίησης των τελετών κηδείας. Ειδικά σε σχέση με θανάτους σε δραματικές συνθήκες και δημόσιας σημασίας, όπως τα θύματα των λεγόμενων γυναικοκτονιών -ένας φρικτός και παραποιητικός νεολογισμός που επιβάλλεται από την κυρίαρχη ιδεολογία- είμαστε αναγκασμένοι να παρακολουθούμε κηδείες που χαρακτηρίζονται από ένα είδος παιδικής οπισθοδρόμησης: μια πλημμύρα από λευκά μπαλόνια στον ουρανό, σημειώματα, σχέδια, καρδιές, λούτρινα ζωάκια κάθε είδους, πανό τύπου σταδίου. Λευκά φέρετρα, που κάποτε προορίζονταν για παιδιά, είναι τώρα διαθέσιμα και για άτομα άνω των είκοσι ετών και άνω.
Η κάλυψη από τα μέσα ενημέρωσης περιλαμβάνει αναπόφευκτα συνεντεύξεις με φίλους και συγγενείς, στις οποίες ο αποθανών, ή πιο συχνά η αποθανούσα γυναίκα, περιγράφεται ως «ηλιόλουστη», ένα επίθετο που, μυστηριωδώς, χρησιμοποιείται μόνο σε αυτές τις περιπτώσεις. Οι ομιλίες είναι άνοστες και στερούνται οποιασδήποτε αναφοράς στην παραδοσιακή «θεολογία του θανάτου» του καθολικού δόγματος. Υποχρεωτικά χειροκροτήματα κατά την άφιξη του φέρετρου, έπειτα στην εκκλησία, έπειτα έξω από την εκκλησία, και τέλος καθώς η νεκροφόρα αναχωρεί. Φυσικά, αυτή η παιδικοποίηση του θανάτου μπορεί να θεωρηθεί ως μέρος μιας γενικότερης παιδικοποίησης της Δύσης, την οποία ο Χοσέ Ορτέγκα ι Γκασέτ είχε ήδη καταγγείλει το 1925 : « Δεν υπάρχει αμφιβολία: η Ευρώπη έχει εισέλθει σε μια φάση παιδικότητας ». Αυτή είναι η περίπτωση των μελών των νεότερων γενεών, που στις Ηνωμένες Πολιτείες ονομάζονται χιονονιφάδες , λόγω της ευθραυστότητας και της ευθραυστότητας του χαρακτήρα και των συναισθημάτων τους, της αδυναμίας τους να αντιμετωπίσουν αντίξοες καταστάσεις ή τις συνήθεις απογοητεύσεις που αναπόφευκτα παρουσιάζει η ζωή, επηρεασμένες από μια παθολογική υπερευαισθησία που αναγκάζει πολλά πανεπιστήμια να προλογίζουν κείμενα του Σαίξπηρ , του Οβίδιου , ακόμη και του Μαρκ Τουέιν και άλλων, με προειδοποιήσεις επειδή περιέχουν λεγόμενο ρατσιστικό, σεξιστικό ή φερόμενο ως βίαιο περιεχόμενο που θα μπορούσε να «διαταράξει» τις ευαίσθητες ψυχές αυτών των κακοαναθρεμμένων παιδιών. Ή το γενικότερο γεγονός ότι σε όλη τη Δύση, η είσοδος στην ενηλικίωση αναβάλλεται ολοένα και περισσότερο σε χρόνια, ένα φαινόμενο παράλληλο με την προοδευτική και ασταμάτητη γήρανση της κοινωνίας λόγω της καταναλωτικής και εγωιστικής άρνησης των Ευρωπαίων να συλλάβουν παιδιά.
Επιστρέφοντας στον θάνατο και τον καθολικό κόσμο, είναι ενδεικτικό ότι στις σύγχρονες «κατηχήσεις» για παιδιά υπάρχει ένα είδος ταμπού σχετικά με τη μετά θάνατον ζωή, την ανταμοιβή και την τιμωρία, την Κόλαση και τον Παράδεισο . Δεν αναφέρονται, και πάλι για να μην ενοχληθούν οι καρδιές των φτωχών παιδιών και να μην τα εμποδίσουν να δουν τον Καθολικισμό ως μια «σκοτεινή και τιμωρητική» θρησκεία.
Αλλά παρόμοιες σκέψεις μπορούν επίσης να γίνουν σε αυτό που ονομάζεται, με μια αποκρουστική, μετασυνοδική έκφραση, «κατήχηση για ενήλικες».
Παρ 'όλα αυτά, θα πρέπει να είναι σαφές ότι, σε μια παρακμάζουσα, αποπολιτισμένη, αποανδροποιημένη και ολοένα και πιο απελπισμένη Ευρώπη που φαίνεται να αποσχίζει τη βαθύτερη ταυτότητά της για να αγκαλιάσει έναν νεκροφιλικό μηδενισμό μίσους για τη ζωή, μόνο αν είμαστε σε θέση να ανακτήσουμε, μέσω μιας διαδικασίας πνευματικής αποκατάστασης, ακόμη και σε συγκεκριμένες συμπεριφορές, την απόλυτη αξία, ακόμη και κυριολεκτικά, του θανάτου, θα μπορέσουμε να κατανοήσουμε ξανά το αληθινό νόημα της ζωής μας ως πλάσματα και τον μεταφυσικό της σκοπό.
ΜΙΑ ΑΠΟ ΤΙΣ ΑΡΝΗΤΙΚΕΣ ΣΥΝΕΠΕΙΕΣ ΤΗΣ ΝΕΩΤΕΡΙΚΟΤΗΤΑΣ
Μία από τις πολλές κοινωνικές συνέπειες της νεωτερικότητας και των καταστροφικών πεποιθήσεών της που επιβλήθηκαν από τον Διαφωτισμό είναι η βαθιά αλλαγή στη σχέση μεταξύ της κοινωνίας, και προφανώς των μεμονωμένων μελών της, και του θανάτου.
Αυτό το φαινόμενο έχει πολύ βαθιές ρίζες και μακρινές αιτίες, που σχετίζονται με την προοδευτική αποχριστιανοποίηση (ή θα ήταν καλύτερα να πούμε αποιεροποίηση) του κόσμου μας, τον άγριο ατομικισμό που μας επιβάλλουν οι κυρίαρχες ιδεολογίες και τη συλλογική απώλεια επίγνωσης της πραγματικότητας του ανθρώπινου όντος, που αποτελείται από σώμα και ψυχή και με μετά θάνατον ζωή.
Η εξάλειψη, στην μετασυνοδική εκκλησία, της παραδοσιακής διδασκαλίας των Τελευταίων Πραγμάτων: Θάνατος , Κρίση , Κόλαση , Παράδεισος , καθώς και εκείνης που σχετίζεται με το Καθαρτήριο και την ψήφο των ψυχών στο Καθαρτήριο, είχε όχι μικρό αντίκτυπο.
Στην ουσία, στον σύγχρονο κόσμο γινόμαστε μάρτυρες μιας καταστολής του θανάτου, όπως περιγράφεται εύστοχα από τον ιστορικό Philippe Ariés στο κείμενό του « Ιστορία του Θανάτου στη Δύση »: « Ο θάνατος έχει γίνει το ανώνυμο. Τώρα όλα συμβαίνουν σαν να μην υπήρχε θάνατος. Τεχνικά, παραδεχόμαστε ότι μπορούμε να πεθάνουμε, κάνουμε ασφάλεια ζωής, αλλά στην πραγματικότητα, βαθιά μέσα μας, νιώθουμε αθάνατοι ».
Από καθολική άποψη, ο αξέχαστος φιλόσοφος Emanuele Samek Lodovici , που μας άφησε πρόωρα το 1981, μας προειδοποιεί για « την πορνογραφία του θανάτου, την πορνογραφία του πένθους, το ταμπού του θανάτου: ο θάνατος δεν πρέπει να συζητείται ». Και μας υπενθυμίζει ότι στη χριστιανική κοινωνία που σβήστηκε από τη νεωτερικότητα, « ο θάνατος, η θνησιμότητα, η υποδοχή των ετοιμοθάνατων ήταν ένα φυσιολογικό γεγονός, ένα οικιακό γεγονός, ένα δημόσιο γεγονός » .
Και, πάλι, θυμάται τις « εικόνες των ετοιμοθάνατων ανθρώπων περιτριγυρισμένων από συγγενείς στα υπνοδωμάτιά τους, όπου υπήρχαν και παιδιά. Όλη η αρχαία γραμματεία μας δείχνει ότι όσοι πεθαίνουν, πεθαίνουν δημόσια και ότι ολόκληρη η κοινωνία τους βοηθά να πεθάνουν, τελετουργώντας αυτό το πέρασμα ».
Ένας άλλος μεγάλος Καθολικός διανοούμενος, ο Φάουστο Τζιανφραντσέσκι , έγραψε: « Η απαγόρευση της σκέψης για τον σκοπό έχει σκοτώσει τους σκοπούς. Μόνο τα μέσα απομένουν ».
Σήμερα, η τρομερή ελπίδα πολλών είναι ένας ακαριαίος θάνατος, « για να μην το σκέφτομαι », χωρίς να υποφέρω. Το ακριβώς αντίθετο ήταν η άποψη για τον θάνατο στη χριστιανική κοινωνία, όπου ένας ξαφνικός θάνατος αντιμετωπίζονταν με τρόμο: « A supitanea morte, libera nos Domine », προσεύχονταν, επειδή ένας τόσο απροσδόκητος θάνατος απέκλειε την επίγνωση, την προετοιμασία και τη μετάνοια.
Στη μιλανέζικη διάλεκτο, υπάρχει μια έκφραση: « Brutt me la mort improvisa », «τόσο κακός όσο ο ξαφνικός θάνατος».
Στον προ-μοντέρνο, ακόμα χριστιανικό κόσμο, οι άνθρωποι ήλπιζαν σε έναν «καλό θάνατο», που περιλάμβανε προετοιμασία, μετάνοια για τις αμαρτίες κάποιου, Άκρο Ευχέλαιο και την παρηγορητική παρουσία της οικογένειας.
Το ακριβώς αντίθετο από τον νοσηλευόμενο, κρύο και μοναχικό θάνατο της εποχής μας.
Σίγουρα, η απαγόρευση, ακόμη και για τις νεκρώσιμες λειτουργίες, της παραδοσιακής λειτουργίας - της προσυνοδικής, επίσημης και αυστηρής, με τον λειτουργό να φοράει μαύρα άμφια, το φέρετρο να ακουμπάει στο έδαφος και να επικεντρώνεται στις προσευχές για την αιώνια σωτηρία του αποθανόντος - συνέβαλε σημαντικά στην υποβάθμιση και την αποδραματοποίηση του θανάτου. Κατά τη διάρκεια της λειτουργίας, δεν επιτρεπόταν καμία απολογία για τον αποθανόντα αμαρτωλό, όποιος κι αν ήταν.
Το τελικό τελετουργικό των επίσημων κηδειών των ηγεμόνων των Αψβούργων ήταν υποδειγματικό από αυτή την άποψη: η ταφή στην κρύπτη των Καπουτσίνων, τον παραδοσιακό τόπο τελικής ανάπαυσης των Αυτοκρατόρων.
Το φέρετρο συνοδευόταν και προπορευόταν από τον αυλικό θαλαμηπόλο, ο οποίος χτύπησε την πόρτα της κρύπτης, πίσω από την οποία στεκόταν ο Πατέρας Φύλακας, ο οποίος ρώτησε στα λατινικά: « Ποιος είναι; » Ο θαλαμηπόλος απάντησε προφέροντας την πλήρη σειρά των τίτλων που δικαιωματικά οφείλονταν στον αποθανόντα Αψβούργο. Στο τέλος της λίστας, ο Καπουτσίνος απάντησε : «Δεν τον γνωρίζω». Ο θαλαμηπόλος χτύπησε για δεύτερη φορά και, απαντώντας στην ερώτηση του μοναχού, ανακοίνωσε την παρουσία της Αυτού Αυτοκρατορικής Μεγαλειότητας, προσθέτοντας μια πολύ μικρότερη σειρά τίτλων. Και πάλι, ο μοναχός απάντησε: « Δεν τον γνωρίζω ». Μετά από μια σύντομη παύση, ο θαλαμηπόλος χτύπησε ξανά. Ο ηγούμενος ρώτησε για τρίτη φορά: « Ποιος είναι; » Η απάντηση ήταν: « Ένας φτωχός και άθλιος αμαρτωλός ». Σε αυτό το σημείο, ο πατέρας-κηδεμόνας άνοιξε την πόρτα και επέτρεψε στα λείψανα του Αυτοκράτορα να εισέλθουν στην τελευταία του κατοικία.
Σήμερα, στις σύγχρονες νεκρώσιμες λειτουργίες, η χρήση επικήδειων λόγων από φίλους και συγγενείς, μια πρακτική προτεσταντικής προέλευσης, έχει γίνει πιο συνηθισμένη. Μικρές ιστορίες, αναμνήσεις από τον τελευταίο αποχαιρετισμό, μερικές φορές αμήχανες, διακοπτόμενες από αναπόφευκτο συναίσθημα, συχνά βαρετές. Για να μην αναφέρουμε την ντροπή των χειροκροτημάτων, μέσα και έξω από την εκκλησία.
Ο συγγραφέας, και ας μας συγχωρεθεί η σκόπιμη λειτουργική και μουσική προκατάληψη, βρίσκει ιδιαίτερα ενοχλητικό το εξαιρετικά μελωδικό, αναπόφευκτο άσμα « Πιστεύω, θα αναστηθώ / αυτό το σώμα μου θα δει τον Σωτήρα », όχι χωρίς κάποια δογματική ασάφεια (τεκμήριο σωτηρίας χωρίς αξία;) που μας σερβίρεται ως «παραδοσιακό», στην πραγματικότητα συντέθηκε και γράφτηκε το 1966 από κάποιον Τζίνο Στεφάνι , που περιγράφεται ως εκφραστής της «μετασυνοδικής λειτουργικής μεταρρύθμισης στον μουσικό τομέα» ο οποίος, σύμφωνα με τους ερμηνευτές, πιθανώς ξαναγράφει ένα απόσπασμα από το βιβλίο του Ιώβ (αλλά μια σύντομη έρευνα δεν το επιβεβαιώνει αυτό).
Πόσο μακριά είμαστε από την επισημότητα, από τη βαρύτητα των Dies Irae που χρησιμοποιούνται στη Λειτουργία για τους Νεκρούς στο Vetus Ordo;, μια μεσαιωνική ακολουθία που μας υπενθυμίζει, στη ζωή, ότι μια Ημέρα της Κρίσης θα έρθει αναπόφευκτα σε όλους μας. Όμορφη και συγκινητική στο Γρηγοριανό της άσμα, οι στίχοι της εμπνέουν τα αριστουργήματα του Μότσαρτ και του Βέρντι.
Τα τελευταία χρόνια, σε απόλυτη αρμονία με μια συνεχή και προοδευτική διαδικασία εκχυδαϊσμού και αποπολιτισμού της κοινωνίας μας και των συμπεριφορών μας, έχουμε γίνει μάρτυρες ενός περαιτέρω βήματος στην υποβάθμιση του θανάτου και των κηδειών: ένα είδος παιδικοποίησης των τελετών κηδείας. Ειδικά σε σχέση με θανάτους σε δραματικές συνθήκες και δημόσιας σημασίας, όπως τα θύματα των λεγόμενων γυναικοκτονιών -ένας φρικτός και παραποιητικός νεολογισμός που επιβάλλεται από την κυρίαρχη ιδεολογία- είμαστε αναγκασμένοι να παρακολουθούμε κηδείες που χαρακτηρίζονται από ένα είδος παιδικής οπισθοδρόμησης: μια πλημμύρα από λευκά μπαλόνια στον ουρανό, σημειώματα, σχέδια, καρδιές, λούτρινα ζωάκια κάθε είδους, πανό τύπου σταδίου. Λευκά φέρετρα, που κάποτε προορίζονταν για παιδιά, είναι τώρα διαθέσιμα και για άτομα άνω των είκοσι ετών και άνω.
Η κάλυψη από τα μέσα ενημέρωσης περιλαμβάνει αναπόφευκτα συνεντεύξεις με φίλους και συγγενείς, στις οποίες ο αποθανών, ή πιο συχνά η αποθανούσα γυναίκα, περιγράφεται ως «ηλιόλουστη», ένα επίθετο που, μυστηριωδώς, χρησιμοποιείται μόνο σε αυτές τις περιπτώσεις. Οι ομιλίες είναι άνοστες και στερούνται οποιασδήποτε αναφοράς στην παραδοσιακή «θεολογία του θανάτου» του καθολικού δόγματος. Υποχρεωτικά χειροκροτήματα κατά την άφιξη του φέρετρου, έπειτα στην εκκλησία, έπειτα έξω από την εκκλησία, και τέλος καθώς η νεκροφόρα αναχωρεί. Φυσικά, αυτή η παιδικοποίηση του θανάτου μπορεί να θεωρηθεί ως μέρος μιας γενικότερης παιδικοποίησης της Δύσης, την οποία ο Χοσέ Ορτέγκα ι Γκασέτ είχε ήδη καταγγείλει το 1925 : « Δεν υπάρχει αμφιβολία: η Ευρώπη έχει εισέλθει σε μια φάση παιδικότητας ». Αυτή είναι η περίπτωση των μελών των νεότερων γενεών, που στις Ηνωμένες Πολιτείες ονομάζονται χιονονιφάδες , λόγω της ευθραυστότητας και της ευθραυστότητας του χαρακτήρα και των συναισθημάτων τους, της αδυναμίας τους να αντιμετωπίσουν αντίξοες καταστάσεις ή τις συνήθεις απογοητεύσεις που αναπόφευκτα παρουσιάζει η ζωή, επηρεασμένες από μια παθολογική υπερευαισθησία που αναγκάζει πολλά πανεπιστήμια να προλογίζουν κείμενα του Σαίξπηρ , του Οβίδιου , ακόμη και του Μαρκ Τουέιν και άλλων, με προειδοποιήσεις επειδή περιέχουν λεγόμενο ρατσιστικό, σεξιστικό ή φερόμενο ως βίαιο περιεχόμενο που θα μπορούσε να «διαταράξει» τις ευαίσθητες ψυχές αυτών των κακοαναθρεμμένων παιδιών. Ή το γενικότερο γεγονός ότι σε όλη τη Δύση, η είσοδος στην ενηλικίωση αναβάλλεται ολοένα και περισσότερο σε χρόνια, ένα φαινόμενο παράλληλο με την προοδευτική και ασταμάτητη γήρανση της κοινωνίας λόγω της καταναλωτικής και εγωιστικής άρνησης των Ευρωπαίων να συλλάβουν παιδιά.
Επιστρέφοντας στον θάνατο και τον καθολικό κόσμο, είναι ενδεικτικό ότι στις σύγχρονες «κατηχήσεις» για παιδιά υπάρχει ένα είδος ταμπού σχετικά με τη μετά θάνατον ζωή, την ανταμοιβή και την τιμωρία, την Κόλαση και τον Παράδεισο . Δεν αναφέρονται, και πάλι για να μην ενοχληθούν οι καρδιές των φτωχών παιδιών και να μην τα εμποδίσουν να δουν τον Καθολικισμό ως μια «σκοτεινή και τιμωρητική» θρησκεία.
Αλλά παρόμοιες σκέψεις μπορούν επίσης να γίνουν σε αυτό που ονομάζεται, με μια αποκρουστική, μετασυνοδική έκφραση, «κατήχηση για ενήλικες».
Παρ 'όλα αυτά, θα πρέπει να είναι σαφές ότι, σε μια παρακμάζουσα, αποπολιτισμένη, αποανδροποιημένη και ολοένα και πιο απελπισμένη Ευρώπη που φαίνεται να αποσχίζει τη βαθύτερη ταυτότητά της για να αγκαλιάσει έναν νεκροφιλικό μηδενισμό μίσους για τη ζωή, μόνο αν είμαστε σε θέση να ανακτήσουμε, μέσω μιας διαδικασίας πνευματικής αποκατάστασης, ακόμη και σε συγκεκριμένες συμπεριφορές, την απόλυτη αξία, ακόμη και κυριολεκτικά, του θανάτου, θα μπορέσουμε να κατανοήσουμε ξανά το αληθινό νόημα της ζωής μας ως πλάσματα και τον μεταφυσικό της σκοπό.
ΑΙΩΝΙΟΣ ΕΦΗΒΟΣ ΚΑΙ ΜΗΤΡΙΚΟ ΣΥΝΔΡΟΜΟ
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου