από τον Roberto Pecchioli
Χρειαζόμαστε ιδέες, μύθους, συλλογικές ιστορίες. Είναι μια μόνιμη ανάγκη του ανθρώπου, αλλά γίνεται επείγον, το νερό του διψασμένου, σε μια εποχή που μια ενιαία ιδεολογική αφήγηση, φιλελευθερισμός της αγοράς στη φιλελεύθερη μορφή στα οικονομικά και ελευθεριακός-ελεύθερος σε ηθικά και κοινωνικά ζητήματα, όχι μόνο κυριαρχεί στον κόσμο, αλλά θεωρεί τον εαυτό του μοναδικό, απαραίτητο, χωρίς εναλλακτικές, ακόμη και «φυσικό».
Ο συγγραφέας σκέφτεται τον κοινοτισμό ως τη σωστή ιδέα, το κλειδί για το ξεκλείδωμα της δύσκολης ενιαίας σκέψης που κυριαρχεί, αναστέλλει, μετατρέπει τα πάντα σε αγαθά, συμπεριλαμβανομένης της ανθρωπότητας, ενός προϊόντος με τιμή και γραμμωτό κώδικα.
Ο κοινοτισμός μοιράζεται ένα μη ελκυστικό όνομα με τη σκέψη αποανάπτυξης. Όταν μιλάμε για αποανάπτυξη, ο αποικισμός του φανταστικού μάς κάνει να σκεφτόμαστε όχι τον έξυπνο αυτοπεριορισμό, τον σεβασμό στη φύση και το περιβάλλον, την επαναχρησιμοποίηση, την ανακύκλωση, τη διαφυγή από το θλιβερό παράδειγμα «παράγω, καταναλώνω, πεθαίνω», αλλά έναν πρωτόγονο κόσμο. στόν οποίο πρέπει να εγκαταλείψουμε τις άπειρες ανέσεις της λεγόμενης προόδου.
Ο κοινοτισμός, με τη σειρά του, υπενθυμίζει, τήν εύκολη αλλοίωση, την καταστροφική κομμουνιστική εμπειρία. Τεράστιες προσδοκίες, ελπίδες που μοιράστηκαν εκατομμύρια και εκατομμύρια άνθρωποι απογοητευμένοι από ένα δεσποτικό, βίαιο καθεστώς, ανίκανο να εξαλείψει την υλική φτώχεια, δημιουργό μιας πνευματικής ερήμου που δεν μοιάζει με αυτήν του μεγαλύτερου αδελφού του, του φιλελευθερισμού.
Ο κοινοτισμός δεν είναι ιδεολογία, δεν προτείνει την επιβολή ενός συγκεκριμένου κοινωνικοοικονομικού μοντέλου -η επιλογή του οποίου αφήνεται στη σοφία και την παράδοση κάθε λαού- είναι μάλλον μια γενική θεώρηση της ανθρώπινης κατάστασης. Είναι ένα ηθικό και πολιτικό δόγμα σύμφωνα με το οποίο το άτομο μπορεί να συνειδητοποιήσει πλήρως τις ηθικές του ικανότητες και τις πολιτικές του ιδιότητες μόνο μέσα σε μια κοινότητα.
Αρχαία ιδέα, που εισήγαγε ο μεγαλύτερος στοχαστής της δυτικής παράδοσης, ο Αριστοτέλης, στο Nicomachean Ethics and Politics , όπου περιγράφει τον άνθρωπο ως κοινωνικό και κοινοτικό «πολιτικό ζώο», το οποίο πραγματοποιείται σε συνύπαρξη με άλλα, την κοινωνία .
Ο σύγχρονος πατέρας του κοινοτισμού μπορεί να θεωρηθεί ο Georg WF Hegel, ο οποίος, στο Περίγραμμα της Φιλοσοφίας του Δικαίου, τονίζει τη σημασία των διαφόρων μορφών κοινότητας: της οικογένειας, του κράτους, των εταιρειών, των ενδιάμεσων φορέων που απαγόρευσε η Γαλλική Επανάσταση ( Ο νόμος Le Chapelier). Και αυτός, όπως και ο Αριστοτέλης, υπογραμμίζει το γεγονός ότι οι ψυχικές ικανότητες και η ηθική απόδοση δεν μπορούν να εκδηλωθούν πλήρως παρά μόνο στο πλαίσιο των κοινών χώρων.
Η ουσιαστική διάκριση εντοπίστηκε από τον Ferdinand Toennies στο δεύτερο μισό του 19ου αιώνα, μεταξύ κοινότητας και κοινωνίας. Η κοινότητα χαρακτηρίζεται από τη φυσική βούληση ( Wesenwille ), ενώ η κοινωνία βασίζεται σε δεσμούς που είναι η έκφραση της λογικής βούλησης ( Kurwille). Οι δύο μορφές κοινωνικών σχέσεων χαρακτηρίζονται, αντίστοιχα, από τις αρχές του «οργανικού» συνειρμού, που παράγεται από τη φυσική βούληση (κοινότητα) και από την τεχνητή-συμβατική ένωση (κοινωνία).
Η πρώιμη κοινωνιολογία πήρε ξεκάθαρα το μέρος της κοινότητας. Το παράδειγμα είναι ο Emile Durkheim, ο οποίος, με μια περίεργη σημασιολογική αντιστροφή, μιλά για «μηχανική» αλληλεγγύη, όταν η συνείδηση των ατόμων ταυτίζεται, βυθίζεται στην κοινή συνείδηση και για «οργανική», οργανική αλληλεγγύη στις ατομικιστικές κοινωνίες. Η οργανική αλληλεγγύη αποτυγχάνει να αντιταχθεί στον κοινωνικό ανταγωνισμό, παράγει αβεβαιότητα και απροσδιοριστία. Αυτό οδηγεί σε ανομία , απουσία εσωτερικευμένων κανόνων, κοινών στόχων, έλλειψη σχέσεων στις οποίες υπάρχει αμοιβαία δέσμευση.
Εφόσον η αλληλεγγύη, η οργανική δέσμευση είναι πρωταρχική ανάγκη του ανθρώπου, είναι απαραίτητο να φέρουμε τους ανθρώπους πιο κοντά ώστε να έχουν την αίσθηση ότι ζουν σε μια ενωμένη κοινωνία ή σε μια κοινότητα.
Για τον Ντιρκέμ, ο άνθρωπος που εισάγεται σε μια κοινότητα είναι σοσιαλιστής όχι επειδή συμμερίζεται αυτό το πολιτικό δόγμα, αλλά επειδή θεωρεί την κοινωνία έναν οργανισμό απέναντι στον οποίο έχει υποχρεώσεις. Αναδεικνύεται ένα πολύ σημαντικό στοιχείο: η φύση του κοινοτισμού ως εσωτερικευμένης ηθικής τάσης. Ανήκουμε σε κοινότητες όχι λόγω περιορισμών ή κράτους δικαίου, αλλά επειδή αναγνωρίζουμε τον εαυτό μας σε αυτές, μέσω μιας διαδικασίας αναγνώρισης-ανήκειν. Εξ ου και η ασυμβατότητα με το φιλελεύθερο μοντέλο, που βασίζεται στην ατομική επιλογή, στο συμφέρον και στη διεκδίκηση της αξιολογικής ουδετερότητας.
Πράγματι, καμία κοινωνία δεν είναι ουδέτερη. Στη φιλελεύθερη περίπτωση, είναι, αν μη τι άλλο, αδιάφορη από ηθική άποψη, με επίκεντρο τα οικονομικά και εργαλειακά συμφέροντα. Η αγορά, αν ανυψωθεί σε σκοπό, είναι η πιο εχθρική απέναντι σε οποιαδήποτε ηθική.
Στο φιλελεύθερο σύμπαν υπάρχουν μόνο άτομα που τείνουν να επιλέγουν τη «σωστή» ζωή για τον εαυτό τους και μόνο για τον εαυτό τους. Το μοντέλο είναι η περίφημη πρόταση του Άνταμ Σμιθ, σύμφωνα με την οποία δεν είναι από την καλοσύνη του χασάπη και του φούρναρη που θα πάρουμε φαγητό, αλλά από την απληστία τους για κέρδος. Σε αυτό το κριτήριο αντιπαραθέτουμε μια φράση του οικονομολόγου Geminello Alvi, σύμφωνα με τον οποίο « μόνο όταν η οικογένεια παύει να είναι οικογένεια πληρώνεται το φαγητό, διαφορετικά γίνεται δωρεά, δεν υπάρχει κερδοσκοπική κοινότητα, η οποία έχει το διαφορετικό όνομα της εταιρείας ».
Το πρωταρχικό μοντέλο κοινότητας είναι λοιπόν η οικογένεια, μέσα στην οποία οι δεσμοί διασχίζουν τις γενιές και βασίζονται στη συνεργασία, την αλληλεγγύη και τη δωρεά. Τίποτα πιο ξένο στο κυρίαρχο μοντέλο, του οποίου το μέτρο είναι η ανταλλαγή σε χρήμα.
Δεν υπάρχει ηθική στη σύμβαση, μόνο ρήτρες, όροι, κανόνες εκτέλεσης και τρόποι καταγγελίας. Το πολύ πολύ να υπάρχει δεοντολογία, ή «πώς πρέπει να συμπεριφέρεται», με αναφορά στο κέρδος και στον κοινωνικό ρόλο.
Σε μια κοινωνία δεν εκτιμούμε την αίσθηση της τιμής, αλλά το εμπορικό «καλό όνομα», μέχρι τη λατρεία της εικόνας (τι πρέπει να διαρρεύσει από τον εαυτό μας) μέχρι τον ναρκισσισμό του « βλέμματος», «εξωτερική εμφάνιση», ιριδίζουσα, υπαγορευμένη από την καταναλωτική μόδα. Στην κοινότητα, ο ορθολογισμός δίνεται με την τήρηση των αρχών, στην κοινωνία με τον υπολογισμό του κόστους και των οφελών. Η κοινότητα είναι οργανική, η κοινωνία είναι διαδικαστική, τυπική. Το άτομο υποβιβάζεται σε αφηρημένο υποκείμενο, μη ενταγμένο σε κανένα πολιτικό και κοινωνικό πλαίσιο, κάτοχος κωδικοποιημένων δικαιωμάτων και αποκλειστικά νομικών υποχρεώσεων.
Μιλούσαμε για την επικράτηση στην κοινότητα της ηθικής, άυλης διάστασης. Εξ ου και η υπεροχή της ιδέας του Καλού έναντι αυτής του Δικαίου. Κάθε κοινότητα έχει μια ιδέα για το (κοινό) καλό στο οποίο συμμορφώνεται η συμπεριφορά της. Το κοινωνικό δόγμα της Εκκλησίας κλίνει προς μια κοινοτική αντίληψη του ανθρώπου. Έτσι εκφράζεται το ποιμαντικό σύνταγμα:το άτομο είναι κατά σύνταγμα κοινωνικό ον, γιατί έτσι το ήθελε ο Θεός που τον δημιούργησε ».
Μια τρομερή τορπίλη ενάντια στον ατομικισμό, που καταλαμβάνει την εγκύκλιο Libertas praestantissimus του Πάπα Λέοντα ΙΓ' . « Η φυσική κοινωνικότητα του ανθρώπου δείχνει επίσης ότι η προέλευση της κοινωνίας δεν βρίσκεται σε ένα συμβόλαιο ή σε ένα συμβατικό σύμφωνο, αλλά στην ίδια την ανθρώπινη φύση. Από αυτό προκύπτει η δυνατότητα ελεύθερης υλοποίησης διαφόρων συμφωνιών σύνδεσης. Δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι οι ιδεολογίες του κοινωνικού συμφώνου (φιλελευθερισμός και σοσιαλισμός Εκδ.) στηρίζονται σε μια εσφαλμένη ανθρωπολογία. Κατά συνέπεια, τα αποτελέσματά τους δεν μπορούν να είναι –και στην πραγματικότητα δεν ήταν– ωφέλιμα για την κοινότητα, ούτε για τους ανθρώπους. ”
Ήδη ο Edmund Burke, σε πολεμική με τη Γαλλική Επανάσταση, περιέγραψε την κοινότητα ως μια συνύπαρξη που βασίζεται στη « συμφωνία όχι μόνο μεταξύ αυτών που είναι ακόμα ζωντανοί, αλλά και μεταξύ των ζωντανών, των νεκρών και αυτών που πρόκειται να γεννηθούν ». Η Κοινότητα είναι μετάδοση, συνέχεια μεταξύ των γενεών, προβολή στο μέλλον.
Υπό αυτή την έννοια, ξεπερνά τόσο τη νοσταλγία για το παρελθόν όσο και τη κοντόφθαλμη συγκέντρωση στο παρόν. Ο κοινοτισμός δεν πιστεύει ότι ο άνθρωπος είναι πάντα « homini lupus », ή εχθρός του συνανθρώπου του, à la Hobbes. Η αλληλεγγύη, η φιλία και η συνεργασία πρέπει να «τοποθετούνται», να συντηρούνται στο αίσθημα του ανήκειν, να έχουν τις ρίζες τους σε ένα σύμπαν στο οποίο κανείς δέν κάνει διάκριση μεταξύ «εμείς» και «αυτοί».
Οι κοινότητες μοιάζουν με ομόκεντρους κύκλους: ανήκει κανείς στην οικογένεια, στην πόλη, στο έθνος, στο επάγγελμα, στην πατρίδα, στη θρησκεία, σε ενδιάμεσα σώματα που σήμερα συγχέονται με την «κοινωνία των πολιτών».
Η κοινότητα διατηρεί μια συναισθηματική, συναισθηματική καταγωγή, το τσιμέντο της ένωσης. Δεν προέρχεται πάντα από τη γέννηση: μπορείτε να επιλέξετε να ανήκετε σε μια κοινότητα. Σε αυτό υπάρχουν σύνορα και πόρτες που κλείνουν, αλλά και ανοίγματα, ρωγμές διευρυμένες στον κόσμο. Πάνω απ 'όλα, μια κοινότητα προσφέρει ένα σύστημα αρχών, αξιών και συμπεριφορών για να καθοδηγήσει τη ζωή, ακόμη και να τις απορρίψει. Η ριζοσπαστικότητα παραμένει μια από τις βαθύτερες ανάγκες της ανθρώπινης ψυχής (Simone Weil).
Αναρίθμητες αμαρτίες καταλογίζονται στον κοινοτισμό, μία από τις οποίες θα ήταν η προσκόλλησή του στις προκαταλήψεις. Ένας από τους μεγαλύτερους στοχαστές του εικοστού αιώνα, ο Hans Georg Gadamer, ανέτρεψε την έννοια. Είναι η σύγχρονη κοινωνία που είναι αιχμάλωτη μιας μοναδικής «προκατάληψης ενάντια στην προκατάληψη». Ο Gadamer καταρρίπτει την αντίθεση μεταξύ λογικής και προκατάληψης, λογικής και παράδοσης, λογικής και εξουσίας, δηλώνοντας ότι η θέληση να καταρριφθούν οι «προκαταλήψεις» είναι κόρη μιας κυρίαρχης προκατάληψης, αυτής της λογικής, μέσω της οποίας ο άνθρωπος απελευθερώνεται από το ιστορικό - κοινωνικός του πλαίσιο.
Οι προκαταλήψεις είναι επομένως νόμιμες προληπτικές κρίσεις που αποσκοπούν στη διευκόλυνση της κατανόησης του κόσμου. Κάθε πολιτισμός, κάθε κοινότητα καλλιεργεί και διαδίδει τή δική του ως ερμηνευτικό πλέγμα που προσφέρεται στα συστατικά του για να τα καθοδηγήσει. Χωρίς προκαταλήψεις, ο άνθρωπος περιορίζεται σε μια κενή πλάκα , στη δίνη της εξουσίας και σε ένα ταξίδι προς την αγωνία του τίποτα.
Δεν μπορεί να υπάρξει «καθολική» ιδιότητα μέλους. Ανήκουμε σε μια κοινότητα όχι σε αντίθεση, αλλά σε σχέση με ό,τι είναι διαφορετικό από εμάς. Ο φιλελεύθερος ατομικισμός μας αφήνει μόνους και γυμνούς, χωρίς πυξίδα εκτός από αυτή του ενδιαφέροντος και έναν αφηρημένο λόγο.
Δύο φιλελεύθεροι του παρελθόντος είναι, παραδόξως, οι καλύτεροι προπαγανδιστές της κοινότητας. Ο Josè Ortega y Gasset έγραψε: Είμαι εγώ συν τις «περιστάσεις» μου, δηλαδή ό,τι υπάρχει γύρω μου, η γλώσσα που μιλάω, η κουλτούρα στην οποία ζω, τα καλά και τα κακά που κρίνω με βάση κοινά κριτήρια, δηλαδή «κοινότητα».
Σχετικές είναι οι παρατηρήσεις του Tocqueville στο Democracy in America , όπου τονίζει ότι « ο ατομικισμός είναι μια πρόσφατη έκφραση που γεννήθηκε από μια νέα ιδέα. Οι πατέρες μας γνώριζαν μόνο τόν εγωισμό. Ο εγωισμός είναι μια παθιασμένη και υπερβολική αγάπη για τον εαυτό. Ο ατομικισμός, από την άλλη πλευρά, είναι ένα στοχαστικό και ήρεμο συναίσθημα που διαθέτει κάθε πολίτη να απομονωθεί από τη μάζα των συνανθρώπων του ». Στο "Παλιό Καθεστώς και η Επανάσταση" προσθέτει: « Οι πατέρες μας δεν γνώριζαν τη λέξη ατομικισμός, την οποία έχουμε φτιάξει για τη χρήση μας, γιατί στην εποχή τους δεν υπήρχε πραγματικά άτομο που να μην ανήκε σε μια ομάδα και να μπορούσε να θεωρήσει τον εαυτό του απολύτως μόνο» .
Ο ίδιος ο Μαρξ, στον οποίο οφείλουμε τον όρο gemeinwesen , συλλογικότητα, εκφράστηκε έτσι στην Κριτική του εγελιανού κρατικού δικαίου : « Η σημερινή κοινωνία των πολιτών είναι η πλήρης αρχή του ατομικισμού. Η ατομική ύπαρξη είναι ο απώτερος στόχος: η δραστηριότητα, η εργασία, το περιεχόμενο είναι μόνο μέσα ». Και για αυτόν η «κοινωνία» βασίζεται σε ιδιώτες, μοναχικά άτομα.
Είπαμε ότι ο κοινοτισμός δεν προδιαγράφει κάποια συγκεκριμένη μορφή οικονομικής οργάνωσης. Ωστόσο, είναι αναμφίβολα ξένο προς τον φιλελεύθερο μαρκετισμό, στον οποίο το ιδιωτικό συμφέρον και η ιδιωτική ιδιοκτησία (η μεγάλη, μονοπωλιακή) απολυτοποιούνται.
Στην κοινότητα υπάρχουν αγαθά που δεν είναι διαθέσιμα στην αγορά, τα κοινά αγαθά. Είναι οι πόροι στους οποίους μια κοινότητα έχει ένα φυσικό δικαίωμα, νερό, γη, ορυκτά, γνώση, έρευνα, κάποιο λογισμικό ουσιώδες. Το χαρακτηριστικό αυτών των περιουσιακών στοιχείων είναι ότι είναι αναπαλλοτρίωτα, η μη διαθέσιμη κληρονομιά της κοινότητας που χρησιμοποιεί, διαχειρίζεται, υπερασπίζεται και ταυτίζεται μαζί τους. Σήμερα πρέπει να περιλαμβάνει τη γενετική κληρονομιά – η συνεχιζόμενη ιδιωτικοποίηση του ανθρώπινου γονιδιώματος είναι ανήθικη. Το DNA δεν μπορεί να αγοραστεί ή να πωληθεί – ορισμένα περιεχόμενα τεχνολογικών πλατφορμών, διπλώματα ευρεσιτεχνίας απαραίτητα για την υγεία των ανθρώπων και των ζώων, τη γονιμότητα του εδάφους.
Επιπλέον, η κοινότητα είναι το μέρος όπου αναγνωρίζεται το πρόσωπο του εαυτού του στον άλλο: δεν υπάρχει «πολυθεϊσμός αξιών», σύμφωνα με τον ορισμό της νεωτερικότητας του Max Weber. Με Βεμπεριανούς όρους, είναι η μόνη δυνατότητα επαναμάγευσης του κόσμου, ή μιας συνύπαρξης που δεν βασίζεται αποκλειστικά στην πρωτοκαθεδρία του στεγνού οργανικού λόγου.
Στην κοινότητα γινόμαστε αυτό που είμαστε, είναι το νερό στο οποίο κολυμπάμε σαν ψάρια, στο οποίο όλα είναι οικεία. Εκεί πραγματοποιείται η φιλικότητα, δηλαδή η συνύπαρξη στην οποία οι σχέσεις δεν χρειάζονται νομικούς κώδικες ή συμβατικούς όρους. Είναι επίσης η περιοχή του φιλοδωρήματος, αυτού που γίνεται χωρίς να περιμένει πληρωμή. Είναι τόσο η πόλη όσο και η αγορά, μια πλατεία, ένα φυσικό σκηνικό για συναντήσεις και συζητήσεις, διαφορετικό από τα μέρη που δεν πηγαίνει ή που περνά κανείς για ευκολία. Η κοινότητα δεν είναι κόμβος, διασταύρωση ή εμπορικό κέντρο.
Η κοινοτική ελευθερία είναι η ενεργή συμμετοχή, το ανήκειν, ενώ η «μοντέρνα» ελευθερία της ανώνυμης εταιρείας (ένα όνομα, ένα πρόγραμμα) είναι η «ελευθερία να φύγεις» (Baudelaire), κλεισμένος σε ιδιωτικό περίβολο, αποχή από τη δημόσια σφαίρα.
Ο κοινοτισμός δεν είναι ιδεολογία, αλλά απαιτεί την επιλογή να πολιτικοποιηθεί εκ νέου η ύπαρξη. Σήμερα γινόμαστε μάρτυρες μιας εκκένωσης των μεγαλύτερων κοινοτήτων: του εθνικού κράτους. Το κράτος είναι ο συγκεκριμένος θεσμός ενός λαού που αναγνωρίζει τον εαυτό του ως έθνος και συγκροτείται ως κυρίαρχη οντότητα σύμφωνα με τους δικούς του αναμφισβήτητους νόμους και αρχές.
Ο φιλελευθερισμός μεταμορφώθηκε σε παγκοσμιοποιημένο φιλελευθερισμό και η ιδιωτικοποίηση του κόσμου μισεί τα όρια. Γι' αυτό ψέλνει τη λιτανεία του γκρεμίσματος τοίχων και της κατασκευής γεφυρών. Τα πάντα υπηρετούν αποκλειστικά την απεριόριστη επέκταση, την υπέρβαση που στήνεται ως καθολικό κριτήριο.
Η κοινότητα είναι πάνω από όλα μιζούρα , μέτρο, όριο.
Σε μια κοινότητα υπάρχει πάντα ένας κεντρικός πυρήνας, μια ισχυρή ιδέα, κάτι που δεν μπορεί να τεθεί σε ψηφοφορία γιατί είναι η κοινή αρχή με ουσιαστικά ηθικό νόημα. Ο άνθρωπος το χρειάζεται αυτό για να δώσει νόημα στην ύπαρξή του στον κόσμο. Δεν μπορεί να είναι κατανάλωση, κέρδος ή έστω η κοσμόπολη του Πανομοιότυπου. Για να σταθείς, χρειάζεσαι ένα πανό, μια ιδέα, ένα δυνατό και οριστικό σχέδιο ζωής που θα σου παραδοθεί ως κληρονομιά. Κανείς δεν μπορεί να ζήσει και να πεθάνει για την αγορά, για την κατανάλωση, για τα συμβόλαια. Ζεις, το μεταδίδεις στα παιδιά σου και θυσιάζεσαι για μια ιδέα, ένα όραμα, μια αρχή, μια κοινότητα.
Στο καζάνι του Παγκόσμιου, είμαστε άσκοποι περαστικοί, κεφάλια βοοειδών, mens momentanea .
Αγαπώ την πατρίδα μου γιατί είναι δική μου, έγραψε ένας Αρμένιος ιστορικός, ο Στέπανος Ορμπελιάν. Είναι κάπως έτσι: ο κοινοτισμός είναι αγάπη για αυτό που είναι δικό μας: τους ανθρώπους μου, το τοπίο που έβλεπα από παιδί, την κοινότητα που με προστατεύει, τις λέξεις που δηλώνουν πράγματα, ανθρώπους, συναισθήματα, προφέρονται σε μια συγκεκριμένη γλώσσα, σπίτια , τα βουνά, τα ποτάμια, που ήταν πάντα εκεί, τα ίδια που συνόδευαν τις ζωές άλλων σαν εμένα. Όσοι αυτοπροσδιορίζονται δίνουν νόημα στη ζωή, έχουν σύστημα αξιών, δεν μπερδεύουν σκοπούς και μέσα.
Γι' αυτό είμαστε πεπεισμένοι ότι ο κοινοτισμός είναι η σωστή ιδέα για να βγούμε από την έλλειψη νοήματος, την αγορά ως μέτρο όλων των πραγμάτων, το χρήσιμο και το κέρδος ως μοναδικό κριτήριο, της λατρείας του χρήματος, του κοινωνικού εξατομικισμού.
Αγαπώ την πατρίδα μου, τους ανθρώπους μου, τις αρχές μου γιατί είναι δικές μου και σε αυτών που μου μοιάζουν. Δεν καταρτίζω βαθμολογίες, δεν διατυπώνω κρίσεις ανωτερότητας. Κοινοτισμός είναι να αναγνωρίζεις τον εαυτό σου, όχι να βάζεις τον εαυτό σου στον θρόνο. Η σωστή ιδέα: εμείς, ή «εγώ και η «περίσταση» μου».
Ο συγγραφέας σκέφτεται τον κοινοτισμό ως τη σωστή ιδέα, το κλειδί για το ξεκλείδωμα της δύσκολης ενιαίας σκέψης που κυριαρχεί, αναστέλλει, μετατρέπει τα πάντα σε αγαθά, συμπεριλαμβανομένης της ανθρωπότητας, ενός προϊόντος με τιμή και γραμμωτό κώδικα.
Ο κοινοτισμός μοιράζεται ένα μη ελκυστικό όνομα με τη σκέψη αποανάπτυξης. Όταν μιλάμε για αποανάπτυξη, ο αποικισμός του φανταστικού μάς κάνει να σκεφτόμαστε όχι τον έξυπνο αυτοπεριορισμό, τον σεβασμό στη φύση και το περιβάλλον, την επαναχρησιμοποίηση, την ανακύκλωση, τη διαφυγή από το θλιβερό παράδειγμα «παράγω, καταναλώνω, πεθαίνω», αλλά έναν πρωτόγονο κόσμο. στόν οποίο πρέπει να εγκαταλείψουμε τις άπειρες ανέσεις της λεγόμενης προόδου.
Ο κοινοτισμός, με τη σειρά του, υπενθυμίζει, τήν εύκολη αλλοίωση, την καταστροφική κομμουνιστική εμπειρία. Τεράστιες προσδοκίες, ελπίδες που μοιράστηκαν εκατομμύρια και εκατομμύρια άνθρωποι απογοητευμένοι από ένα δεσποτικό, βίαιο καθεστώς, ανίκανο να εξαλείψει την υλική φτώχεια, δημιουργό μιας πνευματικής ερήμου που δεν μοιάζει με αυτήν του μεγαλύτερου αδελφού του, του φιλελευθερισμού.
Ο κοινοτισμός δεν είναι ιδεολογία, δεν προτείνει την επιβολή ενός συγκεκριμένου κοινωνικοοικονομικού μοντέλου -η επιλογή του οποίου αφήνεται στη σοφία και την παράδοση κάθε λαού- είναι μάλλον μια γενική θεώρηση της ανθρώπινης κατάστασης. Είναι ένα ηθικό και πολιτικό δόγμα σύμφωνα με το οποίο το άτομο μπορεί να συνειδητοποιήσει πλήρως τις ηθικές του ικανότητες και τις πολιτικές του ιδιότητες μόνο μέσα σε μια κοινότητα.
Αρχαία ιδέα, που εισήγαγε ο μεγαλύτερος στοχαστής της δυτικής παράδοσης, ο Αριστοτέλης, στο Nicomachean Ethics and Politics , όπου περιγράφει τον άνθρωπο ως κοινωνικό και κοινοτικό «πολιτικό ζώο», το οποίο πραγματοποιείται σε συνύπαρξη με άλλα, την κοινωνία .
Ο σύγχρονος πατέρας του κοινοτισμού μπορεί να θεωρηθεί ο Georg WF Hegel, ο οποίος, στο Περίγραμμα της Φιλοσοφίας του Δικαίου, τονίζει τη σημασία των διαφόρων μορφών κοινότητας: της οικογένειας, του κράτους, των εταιρειών, των ενδιάμεσων φορέων που απαγόρευσε η Γαλλική Επανάσταση ( Ο νόμος Le Chapelier). Και αυτός, όπως και ο Αριστοτέλης, υπογραμμίζει το γεγονός ότι οι ψυχικές ικανότητες και η ηθική απόδοση δεν μπορούν να εκδηλωθούν πλήρως παρά μόνο στο πλαίσιο των κοινών χώρων.
Η ουσιαστική διάκριση εντοπίστηκε από τον Ferdinand Toennies στο δεύτερο μισό του 19ου αιώνα, μεταξύ κοινότητας και κοινωνίας. Η κοινότητα χαρακτηρίζεται από τη φυσική βούληση ( Wesenwille ), ενώ η κοινωνία βασίζεται σε δεσμούς που είναι η έκφραση της λογικής βούλησης ( Kurwille). Οι δύο μορφές κοινωνικών σχέσεων χαρακτηρίζονται, αντίστοιχα, από τις αρχές του «οργανικού» συνειρμού, που παράγεται από τη φυσική βούληση (κοινότητα) και από την τεχνητή-συμβατική ένωση (κοινωνία).
Η πρώιμη κοινωνιολογία πήρε ξεκάθαρα το μέρος της κοινότητας. Το παράδειγμα είναι ο Emile Durkheim, ο οποίος, με μια περίεργη σημασιολογική αντιστροφή, μιλά για «μηχανική» αλληλεγγύη, όταν η συνείδηση των ατόμων ταυτίζεται, βυθίζεται στην κοινή συνείδηση και για «οργανική», οργανική αλληλεγγύη στις ατομικιστικές κοινωνίες. Η οργανική αλληλεγγύη αποτυγχάνει να αντιταχθεί στον κοινωνικό ανταγωνισμό, παράγει αβεβαιότητα και απροσδιοριστία. Αυτό οδηγεί σε ανομία , απουσία εσωτερικευμένων κανόνων, κοινών στόχων, έλλειψη σχέσεων στις οποίες υπάρχει αμοιβαία δέσμευση.
Εφόσον η αλληλεγγύη, η οργανική δέσμευση είναι πρωταρχική ανάγκη του ανθρώπου, είναι απαραίτητο να φέρουμε τους ανθρώπους πιο κοντά ώστε να έχουν την αίσθηση ότι ζουν σε μια ενωμένη κοινωνία ή σε μια κοινότητα.
Για τον Ντιρκέμ, ο άνθρωπος που εισάγεται σε μια κοινότητα είναι σοσιαλιστής όχι επειδή συμμερίζεται αυτό το πολιτικό δόγμα, αλλά επειδή θεωρεί την κοινωνία έναν οργανισμό απέναντι στον οποίο έχει υποχρεώσεις. Αναδεικνύεται ένα πολύ σημαντικό στοιχείο: η φύση του κοινοτισμού ως εσωτερικευμένης ηθικής τάσης. Ανήκουμε σε κοινότητες όχι λόγω περιορισμών ή κράτους δικαίου, αλλά επειδή αναγνωρίζουμε τον εαυτό μας σε αυτές, μέσω μιας διαδικασίας αναγνώρισης-ανήκειν. Εξ ου και η ασυμβατότητα με το φιλελεύθερο μοντέλο, που βασίζεται στην ατομική επιλογή, στο συμφέρον και στη διεκδίκηση της αξιολογικής ουδετερότητας.
Πράγματι, καμία κοινωνία δεν είναι ουδέτερη. Στη φιλελεύθερη περίπτωση, είναι, αν μη τι άλλο, αδιάφορη από ηθική άποψη, με επίκεντρο τα οικονομικά και εργαλειακά συμφέροντα. Η αγορά, αν ανυψωθεί σε σκοπό, είναι η πιο εχθρική απέναντι σε οποιαδήποτε ηθική.
Στο φιλελεύθερο σύμπαν υπάρχουν μόνο άτομα που τείνουν να επιλέγουν τη «σωστή» ζωή για τον εαυτό τους και μόνο για τον εαυτό τους. Το μοντέλο είναι η περίφημη πρόταση του Άνταμ Σμιθ, σύμφωνα με την οποία δεν είναι από την καλοσύνη του χασάπη και του φούρναρη που θα πάρουμε φαγητό, αλλά από την απληστία τους για κέρδος. Σε αυτό το κριτήριο αντιπαραθέτουμε μια φράση του οικονομολόγου Geminello Alvi, σύμφωνα με τον οποίο « μόνο όταν η οικογένεια παύει να είναι οικογένεια πληρώνεται το φαγητό, διαφορετικά γίνεται δωρεά, δεν υπάρχει κερδοσκοπική κοινότητα, η οποία έχει το διαφορετικό όνομα της εταιρείας ».
Το πρωταρχικό μοντέλο κοινότητας είναι λοιπόν η οικογένεια, μέσα στην οποία οι δεσμοί διασχίζουν τις γενιές και βασίζονται στη συνεργασία, την αλληλεγγύη και τη δωρεά. Τίποτα πιο ξένο στο κυρίαρχο μοντέλο, του οποίου το μέτρο είναι η ανταλλαγή σε χρήμα.
Δεν υπάρχει ηθική στη σύμβαση, μόνο ρήτρες, όροι, κανόνες εκτέλεσης και τρόποι καταγγελίας. Το πολύ πολύ να υπάρχει δεοντολογία, ή «πώς πρέπει να συμπεριφέρεται», με αναφορά στο κέρδος και στον κοινωνικό ρόλο.
Σε μια κοινωνία δεν εκτιμούμε την αίσθηση της τιμής, αλλά το εμπορικό «καλό όνομα», μέχρι τη λατρεία της εικόνας (τι πρέπει να διαρρεύσει από τον εαυτό μας) μέχρι τον ναρκισσισμό του « βλέμματος», «εξωτερική εμφάνιση», ιριδίζουσα, υπαγορευμένη από την καταναλωτική μόδα. Στην κοινότητα, ο ορθολογισμός δίνεται με την τήρηση των αρχών, στην κοινωνία με τον υπολογισμό του κόστους και των οφελών. Η κοινότητα είναι οργανική, η κοινωνία είναι διαδικαστική, τυπική. Το άτομο υποβιβάζεται σε αφηρημένο υποκείμενο, μη ενταγμένο σε κανένα πολιτικό και κοινωνικό πλαίσιο, κάτοχος κωδικοποιημένων δικαιωμάτων και αποκλειστικά νομικών υποχρεώσεων.
Μιλούσαμε για την επικράτηση στην κοινότητα της ηθικής, άυλης διάστασης. Εξ ου και η υπεροχή της ιδέας του Καλού έναντι αυτής του Δικαίου. Κάθε κοινότητα έχει μια ιδέα για το (κοινό) καλό στο οποίο συμμορφώνεται η συμπεριφορά της. Το κοινωνικό δόγμα της Εκκλησίας κλίνει προς μια κοινοτική αντίληψη του ανθρώπου. Έτσι εκφράζεται το ποιμαντικό σύνταγμα:το άτομο είναι κατά σύνταγμα κοινωνικό ον, γιατί έτσι το ήθελε ο Θεός που τον δημιούργησε ».
Μια τρομερή τορπίλη ενάντια στον ατομικισμό, που καταλαμβάνει την εγκύκλιο Libertas praestantissimus του Πάπα Λέοντα ΙΓ' . « Η φυσική κοινωνικότητα του ανθρώπου δείχνει επίσης ότι η προέλευση της κοινωνίας δεν βρίσκεται σε ένα συμβόλαιο ή σε ένα συμβατικό σύμφωνο, αλλά στην ίδια την ανθρώπινη φύση. Από αυτό προκύπτει η δυνατότητα ελεύθερης υλοποίησης διαφόρων συμφωνιών σύνδεσης. Δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι οι ιδεολογίες του κοινωνικού συμφώνου (φιλελευθερισμός και σοσιαλισμός Εκδ.) στηρίζονται σε μια εσφαλμένη ανθρωπολογία. Κατά συνέπεια, τα αποτελέσματά τους δεν μπορούν να είναι –και στην πραγματικότητα δεν ήταν– ωφέλιμα για την κοινότητα, ούτε για τους ανθρώπους. ”
Ήδη ο Edmund Burke, σε πολεμική με τη Γαλλική Επανάσταση, περιέγραψε την κοινότητα ως μια συνύπαρξη που βασίζεται στη « συμφωνία όχι μόνο μεταξύ αυτών που είναι ακόμα ζωντανοί, αλλά και μεταξύ των ζωντανών, των νεκρών και αυτών που πρόκειται να γεννηθούν ». Η Κοινότητα είναι μετάδοση, συνέχεια μεταξύ των γενεών, προβολή στο μέλλον.
Υπό αυτή την έννοια, ξεπερνά τόσο τη νοσταλγία για το παρελθόν όσο και τη κοντόφθαλμη συγκέντρωση στο παρόν. Ο κοινοτισμός δεν πιστεύει ότι ο άνθρωπος είναι πάντα « homini lupus », ή εχθρός του συνανθρώπου του, à la Hobbes. Η αλληλεγγύη, η φιλία και η συνεργασία πρέπει να «τοποθετούνται», να συντηρούνται στο αίσθημα του ανήκειν, να έχουν τις ρίζες τους σε ένα σύμπαν στο οποίο κανείς δέν κάνει διάκριση μεταξύ «εμείς» και «αυτοί».
Οι κοινότητες μοιάζουν με ομόκεντρους κύκλους: ανήκει κανείς στην οικογένεια, στην πόλη, στο έθνος, στο επάγγελμα, στην πατρίδα, στη θρησκεία, σε ενδιάμεσα σώματα που σήμερα συγχέονται με την «κοινωνία των πολιτών».
Η κοινότητα διατηρεί μια συναισθηματική, συναισθηματική καταγωγή, το τσιμέντο της ένωσης. Δεν προέρχεται πάντα από τη γέννηση: μπορείτε να επιλέξετε να ανήκετε σε μια κοινότητα. Σε αυτό υπάρχουν σύνορα και πόρτες που κλείνουν, αλλά και ανοίγματα, ρωγμές διευρυμένες στον κόσμο. Πάνω απ 'όλα, μια κοινότητα προσφέρει ένα σύστημα αρχών, αξιών και συμπεριφορών για να καθοδηγήσει τη ζωή, ακόμη και να τις απορρίψει. Η ριζοσπαστικότητα παραμένει μια από τις βαθύτερες ανάγκες της ανθρώπινης ψυχής (Simone Weil).
Αναρίθμητες αμαρτίες καταλογίζονται στον κοινοτισμό, μία από τις οποίες θα ήταν η προσκόλλησή του στις προκαταλήψεις. Ένας από τους μεγαλύτερους στοχαστές του εικοστού αιώνα, ο Hans Georg Gadamer, ανέτρεψε την έννοια. Είναι η σύγχρονη κοινωνία που είναι αιχμάλωτη μιας μοναδικής «προκατάληψης ενάντια στην προκατάληψη». Ο Gadamer καταρρίπτει την αντίθεση μεταξύ λογικής και προκατάληψης, λογικής και παράδοσης, λογικής και εξουσίας, δηλώνοντας ότι η θέληση να καταρριφθούν οι «προκαταλήψεις» είναι κόρη μιας κυρίαρχης προκατάληψης, αυτής της λογικής, μέσω της οποίας ο άνθρωπος απελευθερώνεται από το ιστορικό - κοινωνικός του πλαίσιο.
Οι προκαταλήψεις είναι επομένως νόμιμες προληπτικές κρίσεις που αποσκοπούν στη διευκόλυνση της κατανόησης του κόσμου. Κάθε πολιτισμός, κάθε κοινότητα καλλιεργεί και διαδίδει τή δική του ως ερμηνευτικό πλέγμα που προσφέρεται στα συστατικά του για να τα καθοδηγήσει. Χωρίς προκαταλήψεις, ο άνθρωπος περιορίζεται σε μια κενή πλάκα , στη δίνη της εξουσίας και σε ένα ταξίδι προς την αγωνία του τίποτα.
Δεν μπορεί να υπάρξει «καθολική» ιδιότητα μέλους. Ανήκουμε σε μια κοινότητα όχι σε αντίθεση, αλλά σε σχέση με ό,τι είναι διαφορετικό από εμάς. Ο φιλελεύθερος ατομικισμός μας αφήνει μόνους και γυμνούς, χωρίς πυξίδα εκτός από αυτή του ενδιαφέροντος και έναν αφηρημένο λόγο.
Δύο φιλελεύθεροι του παρελθόντος είναι, παραδόξως, οι καλύτεροι προπαγανδιστές της κοινότητας. Ο Josè Ortega y Gasset έγραψε: Είμαι εγώ συν τις «περιστάσεις» μου, δηλαδή ό,τι υπάρχει γύρω μου, η γλώσσα που μιλάω, η κουλτούρα στην οποία ζω, τα καλά και τα κακά που κρίνω με βάση κοινά κριτήρια, δηλαδή «κοινότητα».
Σχετικές είναι οι παρατηρήσεις του Tocqueville στο Democracy in America , όπου τονίζει ότι « ο ατομικισμός είναι μια πρόσφατη έκφραση που γεννήθηκε από μια νέα ιδέα. Οι πατέρες μας γνώριζαν μόνο τόν εγωισμό. Ο εγωισμός είναι μια παθιασμένη και υπερβολική αγάπη για τον εαυτό. Ο ατομικισμός, από την άλλη πλευρά, είναι ένα στοχαστικό και ήρεμο συναίσθημα που διαθέτει κάθε πολίτη να απομονωθεί από τη μάζα των συνανθρώπων του ». Στο "Παλιό Καθεστώς και η Επανάσταση" προσθέτει: « Οι πατέρες μας δεν γνώριζαν τη λέξη ατομικισμός, την οποία έχουμε φτιάξει για τη χρήση μας, γιατί στην εποχή τους δεν υπήρχε πραγματικά άτομο που να μην ανήκε σε μια ομάδα και να μπορούσε να θεωρήσει τον εαυτό του απολύτως μόνο» .
Ο ίδιος ο Μαρξ, στον οποίο οφείλουμε τον όρο gemeinwesen , συλλογικότητα, εκφράστηκε έτσι στην Κριτική του εγελιανού κρατικού δικαίου : « Η σημερινή κοινωνία των πολιτών είναι η πλήρης αρχή του ατομικισμού. Η ατομική ύπαρξη είναι ο απώτερος στόχος: η δραστηριότητα, η εργασία, το περιεχόμενο είναι μόνο μέσα ». Και για αυτόν η «κοινωνία» βασίζεται σε ιδιώτες, μοναχικά άτομα.
Είπαμε ότι ο κοινοτισμός δεν προδιαγράφει κάποια συγκεκριμένη μορφή οικονομικής οργάνωσης. Ωστόσο, είναι αναμφίβολα ξένο προς τον φιλελεύθερο μαρκετισμό, στον οποίο το ιδιωτικό συμφέρον και η ιδιωτική ιδιοκτησία (η μεγάλη, μονοπωλιακή) απολυτοποιούνται.
Στην κοινότητα υπάρχουν αγαθά που δεν είναι διαθέσιμα στην αγορά, τα κοινά αγαθά. Είναι οι πόροι στους οποίους μια κοινότητα έχει ένα φυσικό δικαίωμα, νερό, γη, ορυκτά, γνώση, έρευνα, κάποιο λογισμικό ουσιώδες. Το χαρακτηριστικό αυτών των περιουσιακών στοιχείων είναι ότι είναι αναπαλλοτρίωτα, η μη διαθέσιμη κληρονομιά της κοινότητας που χρησιμοποιεί, διαχειρίζεται, υπερασπίζεται και ταυτίζεται μαζί τους. Σήμερα πρέπει να περιλαμβάνει τη γενετική κληρονομιά – η συνεχιζόμενη ιδιωτικοποίηση του ανθρώπινου γονιδιώματος είναι ανήθικη. Το DNA δεν μπορεί να αγοραστεί ή να πωληθεί – ορισμένα περιεχόμενα τεχνολογικών πλατφορμών, διπλώματα ευρεσιτεχνίας απαραίτητα για την υγεία των ανθρώπων και των ζώων, τη γονιμότητα του εδάφους.
Επιπλέον, η κοινότητα είναι το μέρος όπου αναγνωρίζεται το πρόσωπο του εαυτού του στον άλλο: δεν υπάρχει «πολυθεϊσμός αξιών», σύμφωνα με τον ορισμό της νεωτερικότητας του Max Weber. Με Βεμπεριανούς όρους, είναι η μόνη δυνατότητα επαναμάγευσης του κόσμου, ή μιας συνύπαρξης που δεν βασίζεται αποκλειστικά στην πρωτοκαθεδρία του στεγνού οργανικού λόγου.
Στην κοινότητα γινόμαστε αυτό που είμαστε, είναι το νερό στο οποίο κολυμπάμε σαν ψάρια, στο οποίο όλα είναι οικεία. Εκεί πραγματοποιείται η φιλικότητα, δηλαδή η συνύπαρξη στην οποία οι σχέσεις δεν χρειάζονται νομικούς κώδικες ή συμβατικούς όρους. Είναι επίσης η περιοχή του φιλοδωρήματος, αυτού που γίνεται χωρίς να περιμένει πληρωμή. Είναι τόσο η πόλη όσο και η αγορά, μια πλατεία, ένα φυσικό σκηνικό για συναντήσεις και συζητήσεις, διαφορετικό από τα μέρη που δεν πηγαίνει ή που περνά κανείς για ευκολία. Η κοινότητα δεν είναι κόμβος, διασταύρωση ή εμπορικό κέντρο.
Η κοινοτική ελευθερία είναι η ενεργή συμμετοχή, το ανήκειν, ενώ η «μοντέρνα» ελευθερία της ανώνυμης εταιρείας (ένα όνομα, ένα πρόγραμμα) είναι η «ελευθερία να φύγεις» (Baudelaire), κλεισμένος σε ιδιωτικό περίβολο, αποχή από τη δημόσια σφαίρα.
Ο κοινοτισμός δεν είναι ιδεολογία, αλλά απαιτεί την επιλογή να πολιτικοποιηθεί εκ νέου η ύπαρξη. Σήμερα γινόμαστε μάρτυρες μιας εκκένωσης των μεγαλύτερων κοινοτήτων: του εθνικού κράτους. Το κράτος είναι ο συγκεκριμένος θεσμός ενός λαού που αναγνωρίζει τον εαυτό του ως έθνος και συγκροτείται ως κυρίαρχη οντότητα σύμφωνα με τους δικούς του αναμφισβήτητους νόμους και αρχές.
Ο φιλελευθερισμός μεταμορφώθηκε σε παγκοσμιοποιημένο φιλελευθερισμό και η ιδιωτικοποίηση του κόσμου μισεί τα όρια. Γι' αυτό ψέλνει τη λιτανεία του γκρεμίσματος τοίχων και της κατασκευής γεφυρών. Τα πάντα υπηρετούν αποκλειστικά την απεριόριστη επέκταση, την υπέρβαση που στήνεται ως καθολικό κριτήριο.
Η κοινότητα είναι πάνω από όλα μιζούρα , μέτρο, όριο.
Σε μια κοινότητα υπάρχει πάντα ένας κεντρικός πυρήνας, μια ισχυρή ιδέα, κάτι που δεν μπορεί να τεθεί σε ψηφοφορία γιατί είναι η κοινή αρχή με ουσιαστικά ηθικό νόημα. Ο άνθρωπος το χρειάζεται αυτό για να δώσει νόημα στην ύπαρξή του στον κόσμο. Δεν μπορεί να είναι κατανάλωση, κέρδος ή έστω η κοσμόπολη του Πανομοιότυπου. Για να σταθείς, χρειάζεσαι ένα πανό, μια ιδέα, ένα δυνατό και οριστικό σχέδιο ζωής που θα σου παραδοθεί ως κληρονομιά. Κανείς δεν μπορεί να ζήσει και να πεθάνει για την αγορά, για την κατανάλωση, για τα συμβόλαια. Ζεις, το μεταδίδεις στα παιδιά σου και θυσιάζεσαι για μια ιδέα, ένα όραμα, μια αρχή, μια κοινότητα.
Στο καζάνι του Παγκόσμιου, είμαστε άσκοποι περαστικοί, κεφάλια βοοειδών, mens momentanea .
Αγαπώ την πατρίδα μου γιατί είναι δική μου, έγραψε ένας Αρμένιος ιστορικός, ο Στέπανος Ορμπελιάν. Είναι κάπως έτσι: ο κοινοτισμός είναι αγάπη για αυτό που είναι δικό μας: τους ανθρώπους μου, το τοπίο που έβλεπα από παιδί, την κοινότητα που με προστατεύει, τις λέξεις που δηλώνουν πράγματα, ανθρώπους, συναισθήματα, προφέρονται σε μια συγκεκριμένη γλώσσα, σπίτια , τα βουνά, τα ποτάμια, που ήταν πάντα εκεί, τα ίδια που συνόδευαν τις ζωές άλλων σαν εμένα. Όσοι αυτοπροσδιορίζονται δίνουν νόημα στη ζωή, έχουν σύστημα αξιών, δεν μπερδεύουν σκοπούς και μέσα.
Γι' αυτό είμαστε πεπεισμένοι ότι ο κοινοτισμός είναι η σωστή ιδέα για να βγούμε από την έλλειψη νοήματος, την αγορά ως μέτρο όλων των πραγμάτων, το χρήσιμο και το κέρδος ως μοναδικό κριτήριο, της λατρείας του χρήματος, του κοινωνικού εξατομικισμού.
Αγαπώ την πατρίδα μου, τους ανθρώπους μου, τις αρχές μου γιατί είναι δικές μου και σε αυτών που μου μοιάζουν. Δεν καταρτίζω βαθμολογίες, δεν διατυπώνω κρίσεις ανωτερότητας. Κοινοτισμός είναι να αναγνωρίζεις τον εαυτό σου, όχι να βάζεις τον εαυτό σου στον θρόνο. Η σωστή ιδέα: εμείς, ή «εγώ και η «περίσταση» μου».
ΑΡΧΙΖΟΥΜΕ ΙΣΩΣ ΝΑ ΚΑΤΑΝΟΟΥΜΕ ΚΑΛΥΤΕΡΑ ΤΗΝ ΠΡΑΓΜΑΤΙΚΟΤΗΤΑ ΤΗΣ ΚΟΙΝΩΝΙΑΣ ΤΩΝ ΠΡΟΣΩΠΩΝ, ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ ΣΑΝ ΚΕΡΔΟΣΚΟΠΙΚΗΣ ΕΤΑΙΡΙΑΣ. ΤΟΝ ΚΛΗΡΟ ΣΑΝ ΤΟΥΣ ΥΠΑΛΛΗΛΟΥΣ ΤΗΣ ΚΑΙ ΤΟΝ ΕΠΙΣΚΟΠΟ ΣΑΝ ΤΟΝ ΔΙΕΥΘΥΝΤΗ ΤΟΥΣ ΠΟΥ ΜΕΤΡΑ ΤΗΝ ΑΠΟΔΟΣΗ ΤΟΥΣ.
ΑΛΛΟ ΕΙΝΑΙ Η ΑΦΑΙΡΕΤΙΚΗ ΑΝΤΙΜΕΤΩΠΙΣΗ ΤΗΣ ΔΙΑΛΥΣΕΩΣ ΜΕ ΤΗΝ ΜΑΘΗΜΑΤΙΚΗ ΙΣΩΣ ΛΟΓΙΚΗ Ή ΤΗΝ ΕΓΩΙΚΗ ΚΑΙ ΑΛΛΟ Η ΦΑΝΕΡΩΣΗ ΤΗΣ ΠΡΑΓΜΑΤΙΚΟΤΗΤΑΣ ΤΗΣ.
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου