Τρίτη 16 Δεκεμβρίου 2025

Τι ακριβώς λέει εδώ ο Τραμπ;

 


 Τι ήθελε να κάνει η Καμάλα Χάρις αν  εκλεγεί Πρόεδρος των ΗΠΑ; 

Μαζί με τον Μπάΐντεν ήταν υποστηρικτές της Νέας Τάξης Πραγμάτων μαζί φυσικά με την Ούρσουλα. 

Αυτό είναι το σχέδιο; Για αυτό έριξαν τις αρρώστιες στα ζώα;

 

Οι μίζες της Ούρσουλας πίσω από τις αρρώστιες στα ζωντανά Η συμφωνία με τη Νότια Αμερική (Mercosur) για ελεύθερο εμπόριο αγροτικών και κτηνοτροφικών προϊόντων υπεγράφη λίγο πριν ξεσπάσει το θανατικό

 Οι μίζες της Ούρσουλας πίσω από τις αρρώστιες στα ζωντανά – Η συμφωνία με τη Νότια Αμερική (Mercosur) για ελεύθερο εμπόριο αγροτικών και κτην

Σύμφωνα με την γαλλική Le Monde, Γάλλοι αγρότες την Δευτέρα 15 Δεκεμβρίου ορκίστηκαν ότι δεν θα σταματήσουν τις διαμαρτυρίες τους κατά της μαζικής σφαγής αγελάδων για τον έλεγχο μιας μολυσματικής ασθένειας των βοοειδών, υποσχόμενοι να συνεχίσουν μέχρι τα Χριστούγεννα, εκτός εάν σταματήσει η σφαγή.

Πολλοί κτηνοτρόφοι έχουν εξοργιστεί από την χρήση αστυνομικής βίας και την πολιτική μαζικής σφαγής της κυβέρνησης για να σταματήσει, όπως αναφέρεται, η εξάπλωση της οζώδους δερματίτιδας, 

Οι αγρότες φέρονται να είναι επίσης αναστατωμένοι που η Ευρωπαϊκή Ένωση αναμένεται αυτή την εβδομάδα να υπογράψει εμπορική συμφωνία με τη Νότια Αμερική, η οποία, όπως λένε, θα κατακλύσει την αγορά με φθηνά προϊόντα που θα τους ξεπεράσουν στον ανταγωνισμό.

Τυχαίο και αυτό που συμβαίνει στην Γαλλία;

Ανησυχίες υπάρχουν προφανώς και σε άλλες ευρωπαϊκές χώρες.

Προκειμένου να μετριάσει τις αντιδράσεις, το Ευρωπαϊκό Κοινοβούλιο ενέκρινε σήμερα ενισχυμένα μέτρα προστασίας για τους Ευρωπαίους αγρότες, προκειμένου να περιορίσει τις πιθανές επιπτώσεις από τη συμφωνία ελευθέρου εμπορίου με τις χώρες της Mercosur (Αργεντινή, Βραζιλία, Ουρουγουάη, Παραγουάη).

Τα μέτρα, που εγκρίθηκαν με ψήφους 432 υπέρ έναντι 161 κατά, προβλέπουν την παρακολούθηση των «ευαίσθητων» προϊόντων, όπως είναι το βοδινό, τα πουλερικά και η ζάχαρη, με μια ενδεχόμενη επαναφορά των τελωνειακών δασμών στην περίπτωση που παρουσιαστούν ανισορροπίες στην αγορά.

Η απόφαση δεν αναμένεται ότι θα είναι αρκετή ώστε η Γαλλία να δώσει το «πράσινο φως» για την υπογραφή της συμφωνίας. Το Παρίσι έχει ήδη ζητήσει την αναβολή της, την ώρα που οι Βρυξέλλες θέλουν να την επικυρώσουν το Σάββατο.

Σήμερα, το Ευρωπαϊκό Κοινοβούλιο επέλεξε να ψηφίσει πιο ισχυρά μέτρα από αυτά που είχαν εισηγηθεί οι χώρες μέλη. Οι ευρωβουλευτές συμφώνησαν να παρεμβαίνει η Επιτροπή εάν η τιμή ενός προϊόντος που προέρχεται από χώρα της Mercosur είναι τουλάχιστον 5% χαμηλότερη από το ίδιο ευρωπαϊκό προϊόν και ο όγκος των αδασμολόγητων εισαγωγών αυξηθεί πάνω από 5%. Η αρχική πρόταση έθετε ως όριο το 10%.

Οι χώρες μέλη και το Ευρωπαϊκό Κοινοβούλιο θα πρέπει τώρα να προσπαθήσουν να βρουν μια συμβιβαστική λύση σε αυτό το θέμα, το οποίο δεν είναι καθόλου εύκολο και αφορά την παραγωγική οικονομία σε ό,τι αφορά την γεωργία, την κτηνοτροφία κοκ.

Από την πλευρά της, η Ούρσουλα φον ντερ Λάιεν ελπίζει να υπογράψει τη συμφωνία ελευθέρου εμπορίου στη σύνοδο κορυφής της Mercosur που θα φιλοξενηθεί το Σάββατο στο Φοζ ντου Ιγκουάσου της Βραζιλίας, όμως χρειάζεται τη σύμφωνη γνώμη των χωρών μελών. Η Γαλλία έχει ήδη ζητήσει την αναβολή της για το 2026, ενώ η Γερμανία και η Ισπανία, αντιθέτως, ζητούν να επικυρωθεί η συνθήκη αυτήν την εβδομάδα. Όλα πιθανότατα θα κριθούν από την Ιταλία που τους τελευταίους μήνες φαίνεται να αλλάζει συχνά άποψη. Η πρωθυπουργός Τζόρτζια Μελόνι «κρατάει τα κλειδιά» στο θέμα αυτό, είπε μια ευρωπαϊκή διπλωματική πηγή.

Τα ευρωπαϊκά αγροτικά συνδικάτα από την πλευρά τους πνέουν τα μένεα για τη συμφωνία και σχεδιάζουν μια διαδήλωση την Πέμπτη στις Βρυξέλλες.

Το θέμα είναι πως υπάρχει φόβος πως η λύση που θα δοθεί ακόμα και αν μοιάζει με ευνοϊκή, κατά πάσα πιθανότητα θα οδηγήσει εκεί που θέλει η διεθνιστική τάξη πραγμάτων.

Όλα αυτά λοιπόν δεν είναι τυχαία και είναι και μια απάντηση σε σχέση με τον ξεσηκωμό των αγροτών και στην Ελλάδα!

πηγή 

Τρελογιάννης

Τρίτη 9 Δεκεμβρίου 2025

Αν πιστεύεις όπως ο Βαρθολομαίος, πως ο Πάπας είναι εκκλησία, να ρωτήσεις τον Άγιο Νικόλαο...

 

Αν πιστεύεις όπως ο Βαρθολομαίος, πως ο Πάπας είναι εκκλησία, να ρωτήσεις τον Άγιο Νικόλαο... 

Aυτόν που έριξε την ξανάστροφη στόν Άρειο ντε, μην αντέχοντας άλλο την αίρεση και την διαστρέβλωση της αλήθειας του Θεού...

Και είναι τόσο απόλυτοι οι Άγιοι, όπως τότε για τον Άρειο, έτσι σήμερα και για τον Πάπα, διότι έχουν εμπειρία Θεού, και βασίζονται σε θεία γνώση και πληροφορία.

Αν ήσουν λοιπόν στήν εποχή του Αρείου, θα έπρεπε να ρωτήσεις τον Επίσκοπο και Άγιο Νικόλαο για να βρείς την αλήθεια, έτσι και σήμερα, θα πρέπει να ρωτήσεις τούς Αγίους για να μάθεις αν είναι ο Πάπας εκκλησία...


Oἱ παπικoὶ ἔχασαν τὴν χάρη τoῦ Ἁγίoυ Πνεύματος,
δὲν ὑπάρχει Ἅγιο Πνεῦμα σ' αὐτούς.

~ Ἅγιoς Συμεών, ὁ Μυσταγωγὸς
Ἀρχιεπίσκοπος Θεσσαλονίκης (1416-1421)


*****

Ἡ Μία Ἁγία Καθολικὴ (Ὀρθόδοξος) καὶ Ἀποστολικὴ Ἐκκλησία κατέκρινε τὸν Παπισμὸν ὡς αἵρεσιν, καὶ τοὺς ὀπαδοὺς ταύτης παπικοὺς ὡς αἱρετικούς...

~ Ἐγκυκλίου Ὀρθοδόξων Πατριαρχῶν 1848, Μ. 385
(Συνοδική απόφαση όλων των Ορθοδόξων Πατριαρχείων της ανατολής)

+Ἄνθιμος ἐλέῳ Θεοῦ Ἀρχιεπίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως, Νέας Ῥώμης καὶ οἰκουμενικὸς Πατριάρχης, ἐν Χριστῷ τῷ Θεῷ ἀγαπητὸς ἀδελφὸς καὶ εὐχέτης.
+Ἱερόθεος ἐλέῳ Θεοῦ Πατριάρχης Ἀλεξάνδρείας καὶ πάσης γῆς Αἰγύπτου, ἐν Χριστῷ τῷ Θεῷ ἀγαπητὸς ἀδελφὸς καὶ εὐχέτης.
+Μεθόδιος ἐλέῳ Θεοῦ Πατριάρχης τῆς μεγάλης θεουπόλεως Ἀντιοχείας καὶ πάσης Ἀνατολῆς, ἐν Χριστῷ τῷ Θεῷ ἀγαπητὸς ἀδελφὸς καὶ εὐχέτης.
+Κύριλλος ἐλέῳ Θεοῦ Πατριάρχης Ἱεροσολύμων καὶ πάσης Παλαιστίνης, ἐν Χριστῷ τῷ Θεῷ ἀγαπητὸς ἀδελφὸς καὶ εὐχέτης.
Ἡ ἐν Κωνσταντινουπόλει ἱερὰ Σύνοδος.
Ἡ ἐν Ἀντιοχείᾳ ἱερὰ Σύνοδος.
Ἡ ἐν Ἱερουσαλήμ ἱερὰ Σύνοδος.


*****

«Ἀπώλεσαν, τήν Χάριν τοῦ Ἁγίου Πνεύματος οἱ αἱρετικοί καί σχισματικοί καί διεκόπη ἡ μετάδοσις αὐτῆς ἀπό τήν στιγμή πού ἀπεμακρύνθησαν ἀπό τήν Ἐκκλησίαν...

Μεταβιβασθέντες δέ στήν τάξη τῶν λαϊκῶν, οὔτε χάρισμα πνευματικόν ἔχουν, οὔτε νά βαπτίζουν ἢ νά χειροτονοῦν ἔχουν ἐξουσίαν, καί οἱ ἐξ αὐτῶν βαπτιζόμενοι, πρέπει νά ξαναβαπτίζονται μέ τό ἀληθινόν τῆς Καθολικῆς Ἐκκλησίας βάπτισμα...»

~ Άγιος Βασίλειος ο Μέγας
(πρβλ.1ο κανόνα. Ιερό Πηδάλιο σελ. 588-9.
κανόνες ποῦ «ἐπεσφράγισεν» ἡ ἕκτη Οἰκουμενική Σύνοδος)

Παρασκευή 5 Δεκεμβρίου 2025

Ὁ στρατηγὸς Μακρυγιάννης διὰ τὸν φραγκισμὸν καὶ παπισμόν

 

ΚΑΘΕ συνειδητὸς ὀρθόδοξος πιστὸς εἶναι καὶ ὀφείλει νὰ εἶναι συνειδητοποιημένος ἔναντι τῶν αἱρέσεων καὶ εἰδικὰ τοῦ Παπισμοῦ. Παράδειγμα ὁ θρυλικὸς Στρατηγὸς Μακρυγιάννης, ὁ ὁποῖος ἔγραψε τὰ ἑξῆς γιὰ τὸν αἱρετικὸ καὶ ἀνθελληνικὸ φραγκισμό: «…Καὶ βγῆκαν τώρα κάτι δικοί μας κυβερνῆτες, Ἕλληνες, σπορὰ τῆς ἑβραιουργιᾶς, ποὺ εἶπαν νὰ μᾶς σβήσουν τὴν Ἁγία Πίστη, τὴν Ὀρθοδοξία, διότι ἡ Φραγκιὰ δὲν μᾶς θέλει μὲ τέτοιο ντύμα Ὀρθόδοξον. Καὶ ἐκάθησα καὶ ἔκλαιγα διὰ τὰ νέα παθήματα. Καὶ ἐπῆγα πάλιν εἰς τοὺς φίλους μου τοὺς Ἁγίους. Ἄναψα τὰ καντήλια καὶ ἐλιβάνισα λιβάνιν καλὸν ἁγιορείτικον. Καὶ σκουπίζοντας τὰ δάκρυά μου, τοὺς εἶπα: “Δὲν βλέπετε ποὺ θέλουν νὰ κάμουν τὴν Ἑλλάδα παλιοψάθα; Βοηθεῖ­στε, διότι μᾶς παίρνουν, αὐτοὶ οἱ μισοέλληνες καὶ ἄθρησκοι, ὅ,τι πολυτίμητον τζιβαϊρικὸν ἔχομεν. Φραγκεμένους μᾶς θέλουν τὰ τσογλάνια τοῦ τρισκατάρατου Πάπα. Μὴ ἀφήσετε, Ἅγιοί μου αὐτὰ τὰ γκιντὶ πουλημένα κριγιάτα τῆς τυραγνίας νὰ μασκαρέψουν καὶ νὰ ἀφανίσουν τοὺς Ἕλληνες, κάνοντας περισσότερα κακὰ ἀπὸ αὐτὰ ποὺ καταδέχθηκεν ὁ Τοῦρκος ὡς τίμιος ἐχθρὸς μας”»! 
Αὐτὸς ὁ ἀγράμματος «ἅγιος τοῦ ἐθνικοῦ μας ἀγώνα», ἔχοντας «νοῦν Χριστοῦ» (Α΄ Κορ. 2, 16), ἦταν σὲ θέση νὰ διακρίνει ὅτι ἡ Ὀρθοδοξία μας εἶναι ἡ ἀληθινὴ καὶ μοναδικὴ Ἐκκλησία τοῦ Χριστοῦ καὶ πὼς οἱ αἱρέσεις, μὲ πρωτεύοντα τὸν Παπισμό, εἶναι ψευδοεκκλησίες καὶ ἐπιβουλεύονται τὴν ἑλληνορθόδοξη παράδοσή μας, σὲ ἀντίθεση μὲ τοὺς τότε καὶ τοὺς τώρα, φραγκολιγούρηδες!


Μητροπολίτης Κυθήρων Σεραφείμ: “ἐπιχειρεῖται νά καταρριφθῆ τό ἀσάλευτο δόγμα τῆς Μιᾶς, Ἁγίας, Καθολικῆς καί Ἀποστολικῆς Ἐκκλησίας.”

 



ΙΕΡΑ  ΜΗΤΡΟΠΟΛΙΣ ΚΥΘΗΡΩΝ & ΑΝΤΙΚΥΘΗΡΩΝ

                                                      Ἐν Κυθήροις τῇ 1ῃ Δεκεμβρίου 2025

Ἀριθ. Πρωτ.: 457

«Ἔκδοσις ἀκριβής τῆς Ὀρθοδόξου Πίστεως»

    (Ἅγιος Ἰωάννης ὁ Δαμασκηνός)


Διά τό Χριστεπώνυμον Πλήρωμα τῆς καθ’ ἡμᾶς Ἱερᾶς Μητροπόλεως

          Τόν ὄγδοον αἰῶνα μετά Χριστόν, κατά τόν ὁποῖον ὠργίαζε καί ἐμαίνετο ἡ δεινή αἵρεσις τῆς εἰκονομαχίας, ὁ μέγας δογματικός Θεολόγος τῆς Ἁγίας μας Ἐκκλησίας Ἅγιος Ἰωάννης ὁ Δαμασκηνός εἰς τήν τριλογίαν του «Πηγή Γνώσεως» περιελάμβανε καί τά ἀντιαιρετικά καί θεολογικο-δογματικά ἔργα του· «Αἱρέσεων Ἱστορία» (ἀναίρεσις ἑκατόν τριῶν αἱρέσεων) καί «Ἔκδοσις ἀκριβής τῆς Ὀρθοδόξου Πίστεως», πού εἶναι «ὁ πλέον ἀσφαλής ὁδηγός κάθε χριστιανοῦ σχετικά μέ δογματικά θέματα καί ἕνα μνημεῖο τῆς Χριστιανικῆς Παραδόσεως»[1]. Μέ τήν ἀναίρεσιν τῶν ποικιλωνύμων αἱρέσεων καί τήν κατάδειξιν τῆς «βασιλικῆς καί οὐρανοδρόμου ὁδοῦ τοῦ ἱεροῦ δόγματος» ὁ ἅγιος Ἰωάννης διέλαμψε εἰς τόν ἀγῶνα κατά τῶν εἰκονομάχων καί διεφώτισε τό Ποίμνιον τοῦ Χριστοῦ, προφυλάσσων αὐτό ἀπό τήν λύμην τῶν αἱρέσεων καί αἱρετικῶν καί κακοδόξων δοξασιῶν.

Καί εἰς τήν τεταραγμένην καί συγκεχυμένην ἐποχήν μας, ὅπου φυσοῦν «οἱ ἄνεμοι καί τά ρεύματα» τῆς «νέας ἐποχῆς», τοῦ οἰκουμενισμοῦ, τῆς «παγκοσμιοποίησης» καί τῆς πανθρησκείας εἶναι ἀπαραίτητη μία νέα «Ἔκδοσις ἀκριβής τῆς Ὀρθοδόξου Πίστεως» διά νά καταδειχθῆ τί εἶναι Ὀρθόδοξο καί τί δέν εἶναι, τί εἶναι Ἐκκλησιαστικό καί τί δέν εἶναι, τί εἶναι Ἱεροκανονικό καί τί δέν εἶναι, τί εἶναι Ὀρθόδοξος Παράδοσις καί Παρακαταθήκη καί τί δέν εἶναι καί τέλος τί εἶναι «ὑγιαίνουσα διδασκαλία» καί τί εἶναι αἵρεσις, κακοδοξία καί ἑτεροδιδασκαλία.

Α’.

          Εἰς τά ἐρωτήματα αὐτά θά λάβωμεν τήν ἀπάντησιν, πρωτίστως μέν ἀπό τό Ἱερόν Σύμβολον τῆς Ὀρθοδόξου Πίστεώς μας, τό Σύμβολον Νικαίας – Κωνσταντινουπόλεως, ὅπου συνοψίζεται ἡ Θεοπαράδοτος Πίστις τῆς Μιᾶς Ἁγίας Ὀρθοδόξου Καθολικῆς καί Ἀποστολικῆς Ἐκκλησίας καί ἀκολούθως ἀπό τήν Ὁμολογίαν Πίστεως, τήν ὁποίαν κάμνει ὁ Ἐψηφισμένος Ἐπίσκοπος, πρό τῆς εἰς Ἀρχιερέα Χειροτονίας του, εὐθύς ἀμέσως μετά τήν Ἀνάγνωσιν τοῦ Ἱεροῦ μας Συμβόλου «Πιστεύω εἰς Ἕνα Θεόν…», ὅπου ἡ ἁγία καί ἀμώμητος Πίστις τῶν Ὀρθοδόξων συμπυκνοῦται.

«Πρός δέ τούτοις, ὁμολογεῖ ὁ Ἐψηφισμένος Ἐπίσκοπος, στέργω καί ἀποδέχομαι τάς Ἁγίας ἑπτά Οἰκουμενικάς Συνόδους, καί τῶν Τοπικῶν, ἅς ἐκεῖναι ἀποδεξάμεναι ἐκύρωσαν, ἐπί φυλακῇ τῶν Ὀρθοδόξων τῆς Ἐκκλησίας Δογμάτων ἀθροισθεῖσαι. Ὁμολογῶ πάντας τούς ὑπ’ αὐτῶν, ὡς ὑπό φωτιστικῆς Χάριτος τοῦ Παναγίου Πνεύματος ὁδηγουμένων, ἐκτεθέντας Ὅρους τῆς Ὀρθῆς Πίστεως, καί τούς Ἱερούς Κανόνας, οὕς οἱ μακάριοι ἐκεῖνοι, πρός τήν τῆς Ἁγίας τοῦ Χριστοῦ Ἐκκλησίας διακόσμησιν καί τῶν ἠθῶν εὐταξίαν, κατά τάς Ἀποστολικάς Παραδόσεις καί τήν διάνοιαν τῆς Εὐαγγελικῆς Θείας Διδασκαλίας συντάξαντες, παρέδωκαν τῇ Ἐκκλησίᾳ, ἐνστερνίζομαι, καί κατ’ αὐτούς, ἰθύνειν ἐπιμελήσομαι τήν Θείῳ βουλήματι κληρωθεῖσάν μοι διακονίαν καί κατ’ αὐτούς διατελέσω διδάσκων πάντα τόν τῇ πνευματικῇ μοι ποιμαντορίᾳ πεπιστευμένον Ἱερόν Κλῆρον καί τόν περιούσιον Λαόν τοῦ Κυρίου.

          Προὐργιαίτατα δέ μοι ὁμολογεῖται, ἵνα τηρῶ τήν ἑνότητα τῆς Πίστεως ἐν τῷ συνδέσμῳ τῆς εἰρήνης, πάντα μέν, ὅσα ἡ Μία, Ἁγία, Καθολική καί Ἀποστολική Ἐκκλησία τῶν Ὀρθοδόξων πρεσβεύουσα δογματίζει, ταῦτα πρεσβεύων κἀγώ καί πιστεύων, μηδέν προστιθείς, μηδέν ἀφαιρῶν, μηδέν μεταβάλλων, μήτε τῶν Δογμάτων, μήτε τῶν Παραδόσεων, ἀλλά τούτοις ἐμμένων καί ταῦτα μετά φόβου Θεοῦ καί ἀγαθῆς συνειδήσεως διδάσκων καί κηρύττων, πάντα δέ ὅσα Ἐκείνη κατακρίνουσα ὡς ἑτεροδιδασκαλίας ἀποδοκιμάζει, ταῦτα κἀγώ ἀποδοκιμάζων καί ἀποδιοπομπούμενος διά παντός… καί ἐπιμελήσομαι ὅση μοι δύναμις περίεστι ὀρθοτομεῖν τόν λόγον τῆς ἀληθείας εἰς δόξαν τοῦ Πατρός καί τοῦ Υἱοῦ καί τοῦ Ἁγίου Πνεύματος, τῆς Μιᾶς ὑπερουσίου καί ἀδιαιρέτου Τριάδος, τοῦ Ἑνός καί Μόνου ἀληθινοῦ Θεοῦ, καί πρός σωτηρίαν τῶν πιστῶν»[2].

Ὅ,τι καί ὅσα, λοιπόν, δέν ἀποτελοῦν τήν «ὑγιαίνουσαν διδασκαλίαν» τοῦ Ἱεροῦ Εὐαγγελίου καί γενικώτερον τῆς Ἁγίας Γραφῆς· ὅ,τι ἀντίκειται εἰς τήν διδαχήν, τούς Ὅρους, τάς Ἐκκλησιαστικάς Παραδόσεις καί τούς Ἱερούς Κανόνας τῶν Οἰκουμενικῶν Συνόδων καί τῶν ὑπ’ αὐτῶν κυρωθεισῶν Τοπικῶν (Συνόδων)· ὅ,τι καί ὅσα ἀφοροῦν εἰς τήν ἑνότητα τῆς Πίστεως, ἐν τῷ συνδέσμῳ τῆς εἰρήνης, καί πρεσβεύουσα δογματίζει ἡ Μία, Ἁγία, Καθολική καί Ἀποστολική Ἐκκλησία τῶν Ὀρθοδόξων· καί ὅσα Ἐκείνη κατακρίνουσα ὡς ἑτεροδιδασκαλίας ἀποδοκιμάζει, ὁ Ἐπίσκοπος πρωτίστως, ἀλλά καί ὁ Ἱερός Κλῆρος μετά τῶν Μοναστικῶν Ἀδελφοτήτων καί τοῦ πιστοῦ Λαοῦ τοῦ Θεοῦ, ἀσπάζονται ἤ ἀπορρίπτουν.

Β’.

          Ἐπειδή προκαλοῦνται ἀπορίες καί ἀνησυχίες καί διατυπώνονται ἐρωτήματα καί προβληματισμοί ἐντός τῆς Ποιμαντικῆς μας δικαιοδοσίας, καί ὄχι μόνο, δι’ ὅσα διημείφθησαν εἰς Νίκαιαν τῆς Βιθυνίας, ἐπί τῇ 1700ῇ ἐπετείῳ ἀπό τῆς συγκλήσεως τῆς Α’ Οἰκουμενικῆς Συνόδου (325 μ.Χ.), καί εἰς Κωνσταντινούπολιν, ἐπί τῇ Θρονικῇ ἑορτῇ τῆς 30ῆς Νοεμβρίου ἐ.ἔ., καθ’ ἥν ἑορτάζεται πανηγυρικῶς ἡ ἱερά μνήμη τοῦ Ἱδρυτοῦ τῆς Ἐκκλησίας τῆς Βασιλίδος τῶν πόλεων Ἁγίου Ἀποστόλου Ἀνδρέου τοῦ Πρωτοκλήτου, θεωροῦμεν ὡς ποιμαντικόν καθῆκον καί ὑποχρέωσίν μας νά ἐπισημάνωμεν τά ἀκόλουθα:

  1. Ὁ ἑορτασμός τῆς 1700ῆς ἐπετείου ἀπό τῆς συναθροίσεως ἐν Νικαίᾳ τῶν 318 Ἁγίων καί Θεοφόρων Πατέρων τῆς Α’ Οἰκουμενικῆς Συνόδου, γεγονός μέγα καί ἱστορικόν διά τήν πορείαν τῆς ἐπί γῆς στρατευομένης Ἐκκλησίας, δέν εἶχε, ὡς θά ἀνεμένετο, Πανορθόδοξον Σύναξιν διά τῆς συμμετοχῆς τῶν Μακ. Προκαθημένων τῶν Αὐτοκεφάλων Ὀρθοδόξων Ἐκκλησιῶν. Δύο (2) ἐκ τῶν 14 Πρωθιεραρχῶν συμμετέσχον. Καί τοῦτο συνέβη, προφανῶς, ἕνεκα τῆς παρουσίας καί συμμετοχῆς τοῦ ἑτεροδόξου καί μή δεκτοῦ, κατά τούς Ἱερούς Κανόνας, εἰς ἐκκλησιαστικήν κοινωνίαν Πάπα Ρώμης (βλ. Κανόνας Ἀποστολ. ι’, ια’, ιβ’ καί ιγ’, Ἀντιοχ. β’, στ’, Καρθαγ. θ’, Λαοδικείας λγ’).
  2. Ἀπό 60ετίας, ὅτε ὑπό τοῦ τότε Οἰκουμ. Πατριάρχου καί τοῦ τότε Πάπα Ρώμης ἤρθησαν ἑκατέρωθεν τά γενόμενα ἀναθέματα ἐν ἔτει 1054, κατά τήν ἀπόσχισιν τῶν Λατίνων, χωρίς προηγουμένως νά ὑπογραφῇ λίβελλος καί καταδίκη – ἀπόπτυσις τῶν αἱρετικῶν καί κακοδόξων διδασκαλιῶν καί καινοτομιῶν τοῦ Παπισμοῦ, ἀτόνησε, δυστυχῶς, ἡ ἀπαγόρευσις τῆς κοινωνίας μετά τῶν ἀκοινωνήτων, αἱρετικῶν, κακοδόξων καί σχισματικῶν, τήν ὁποίαν ὁρίζουν οἱ Ἱεροί Κανόνες τῆς προηγουμένης παραγράφου, καί τοιουτοτρόπως παρατηροῦνται αἱ συμπροσευχαί μετά ἑτεροδόξων, καί ἀλλοθρήσκων ἀκόμη, ἐν ὀνόματι τῆς ἀγάπης. Διά τόν λόγον αὐτόν, καί παρά τούς Ἱερούς Κανόνας, πού ἀναφέραμε, ἔγινε δεκτός «ἐν Ἐκκλησίᾳ (Ὀρθοδόξου) λαοῦ» ὁ Πάπας τῆς Ρώμης κατά τήν πρός ὑποδοχήν του γενομένην ἐπίσημον Δοξολογίαν καί κατά τήν Πατριαρχικήν Θείαν Λειτουργίαν τῆς ἱερᾶς μνήμης τοῦ Ἁγίου Ἀποστόλου Ἀνδρέου (Θρονική ἑορτή).
  3. Ὑπεγράφη κοινή διακήρυξις ἀπό τόν Οἰκουμενικό Πατριάρχη καί τόν Πάπα Ρώμης, κατά τήν ὁποία δηλώνουν ὅτι «συνεχίζουμε νά βαδίζουμε μέ στέρεη ἀποφασιστικότητα ἐπί τῆς ὁδοῦ τοῦ διαλόγου, ἀληθεύοντες ἐν ἀγάπῃ (Ἐφεσ. 4, 15), πρός τήν ἐλπιζόμενη ἀποκατάσταση πλήρους Κοινωνίας μεταξύ τῶν ἀδελφῶν Ἐκκλησιῶν μας». Εὐχῆς ἔργον θά ἦτο ἡ πλήρης ἐφαρμογή τοῦ Παυλείου ρήματος· «ἀληθεύοντες ἐν ἀγάπῃ»καταργουμένης τῆς «Οὐνίας» καί ἀναιρουμένων τῶν καινοτομιῶν εἰς τά θέματα τῆς Ὀρθοδόξου Πίστεως καί Παραδόσεως, καθώς καί τῶν ἀναφυεισῶν, μετά τήν ἀπόσχισιν τῶν Παπικῶν (1054), αἱρέσεων, αἱρετικῶν καί κακοδόξων δοξασιῶν καί βασιλευούσης τῆς ἀποκαλυφθείσης ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ καί σῳζούσης Εὐαγγελικῆς Ἀληθείας. «Γνώσεσθε τήν ἀλήθειαν καί ἡ ἀλήθεια ἐλευθερώσει ὑμᾶς» (Ἰωάν. 8, 32), ἐντέλλεται ὁ Θεῖος Διδάσκαλος Ἰησοῦς Χριστός.
  4. Οἱ θεολογικοί διάλογοι τῆς Διεθνοῦς Μικτῆς Ἐπιτροπῆς Ὀρθοδόξων καί Ρωμαιοκαθολικῶν καρκινοβατοῦν, κατά τήν ὁμολογίαν ἐπισήμων ἐκπροσώπων των. Ἄν δέν ἀναιρεθοῦν «ἡ θεωρία τῶν κλάδων» καί «τῶν δύο πνευμόνων» καί ἄν δέν ἀναθεωρηθοῦν, μέ ὀρθόδοξα κριτήρια, οἱ ἀποφάσεις τῆς Ἐπιτροπῆς αὐτῆς στό Τορόντο («Δήλωση τοῦ Τορόντο» 1950, πού ἀναγνωρίζει ὅτι «ἡ Ἐκκλησία» εἶναι περιεκτικότερη τῶν ἐπί μέρους ὁμολογιακῶν ἐκκλησιῶν καί ἑπομένως εἶναι εὐρύτερη τῆς Ὀρθοδοξίας) καί στό Πόρτο Ἀλέγκρε («κάθε Ἐκκλησία [μέλος τοῦ ΠΣΕ, Ὀρθόδοξοι, Προτεστάντες, Μονοφυσῖτες], εἶναι ἡ καθολική Ἐκκλησία, ἀλλά ὄχι ὁλόκληρη. Κάθε ἐκκλησία πληροῖ τήν καθολικότητά της, ὅταν εὑρίσκεται ἐν κοινωνίᾳ μέ τίς ἄλλες ἐκκλησίες [μέλη τοῦ ΠΣΕ, Ὀρθόδοξοι, Προτεστάντες, Μονοφυσῖτες]. Ὁ ἕνας χωρίς τόν ἄλλον εἴμαστε πτωχευμένοι»), πού εἶναι ἐντελῶς ἀντορθόδοξες καί ἀντιπαραδοσιακές, τό Ὀρθόδοξο Χριστιανικό Πλήρωμα δέν ἀναμένει τίποτε τό λυσιτελές. Γιατί ἔτσι ἐπιχειρεῖται νά καταρριφθῆ τό ἀσάλευτο δόγμα τῆς Μιᾶς, Ἁγίας, Καθολικῆς καί Ἀποστολικῆς Ἐκκλησίας.
  5. Εἰς τήν κοινήν διακήρυξιν Οἰκουμ. Πατριάρχου καί Πάπα σημειώνονται καί τά ἑξῆς: «Εἴμεθα πεπεισμένοι ὅτι ὁ ἑορτασμός μνήμης αὐτῆς τῆς σημαίνουσας ἐπετείου μπορεῖ νά ἐμπνεύσει νέα καί θαρραλέα βήματα ἐπί τῆς ὁδοῦ πρός τήν ἑνότητα. Μεταξύ τῶν ἀποφάσεών της ἡ Α’ Σύνοδος τῆς Νικαίας παρέσχε ἐπίσης τά κριτήρια γιά τόν προσδιορισμό τῆς ἡμερομηνίας τοῦ Πάσχα, κοινῆς γιά ὅλους τούς Χριστιανούς… Πέραν τῆς ἀναγνώρισης τῶν κωλυμάτων, τά ὁποῖα ἐμποδίζουν τήν ἀποκατάσταση πλήρους Κοινωνίας μεταξύ ὅλων τῶν Χριστιανῶν … πρέπει νά ἀναγνωρίζουμε ὅτι αὐτό τό ὁποῖο μᾶς συνδέει εἶναι ἡ πίστη, ἡ ὁποία ἐκφράσθηκε στό Δόγμα τῆς Νικαίας».

Ἡ Α’ Οἰκουμενική Σύνοδος τῆς Νικαίας, κατά τούς διακεκριμένους Κανονολόγους Ζωναρᾶν καί Βαλσαμῶνα, «γέγονε … κατά Ἀρείου, γεγονότος πρεσβυτέρου τῆς κατά Ἀλεξάνδρειαν Ἐκκλησίας, ὅς ἐβλασφήμει κατά Υἱοῦ τοῦ Θεοῦ, τοῦ Κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ, λέγων μή ὁμοούσιον εἶναι αὐτόν τῷ Θεῷ καί Πατρί, κτίσμα δέ· καί ὅτι ἦν, ὅτε οὐκ ἦν· ὅν καί καθεῖλε ἡ Ἁγία Σύνοδος αὕτη, καί ἀνεθεμάτισε μετά τῶν ὁμοφρόνων αὐτοῦ· ἐδογμάτισε δέ ὁμοούσιον τῷ Πατρί τόν Υἱόν, καί Θεόν ἀληθινόν, καί Δεσπότην, καί Κύριον, καί Κτίστην τῶν κτιστῶν ἁπάντων· ἀλλ’ οὐ κτίσμα, οὐδέ μέντοι γε ποίημα».

«Ἡ συστηματικωτέρα ἐκδήλωσις τῆς ἀντιτριαδικῆς θεωρίας διά τῆς καταπολεμήσεως τῆς Θεότητος τοῦ Ἰ. Χριστοῦ περιέχεται ἐν τῇ διδασκαλίᾳ τοῦ πρεσβυτέρου Ἀλεξανδρείας Ἀρείου» (Ἁμίλκας Ἀλιβιζᾶτος, ἀείμνηστος Καθηγητής Κανονικοῦ Δικαίου εἰς τό Ε.Κ.Π.Α.). Ἡ Α’ Οἰκουμενική Σύνοδος τῆς Νικαίας ἐστερέωσε οὕτω πως τό κορυφαῖο Δόγμα τοῦ Ὁμοουσίου καί Ἀδιαιρέτου τῆς Ἁγίας Τριάδος, τό ὁποῖο ἐσαλεύθη καί σαλεύεται ὑπό τῶν Ρωμαιοκαθολικῶν διά τοῦ Filioque, παρά τό ὅτι δέν τό ἐξεφώνησε εἰς τήν Νίκαιαν ὁ Ποντίφηξ τοῦ Βατικανοῦ. Εἶναι ζήτημα δογματικῆς διδασκαλίας τῶν Παπικῶν, ἡ ὁποία πρέπει νά ἀναθεωρηθῇ καί νά ἀνασκευασθῇ ἐκ βάθρων.

Ὅσον ἀφορᾶ εἰς τόν ἑορτασμόν τοῦ Πάσχα, καθώρισεν ἡ ἐν Νικαίᾳ Α’ Οἰκουμενική Σύνοδος τόν χρόνον τῆς ἐπιτελέσεώς του καί τόν μή συνεορτασμόν μετά τῶν Ἰουδαίων, καί, κατ’ ἐπέκτασιν, μετά τῶν ἑτεροδόξων, αἱρετικῶν καί ἀλλοθρήσκων.

Εἴχαμε μίαν δυσάρεστον ἐμπειρίαν, κατά τό παρελθόν θέρος, εἰς μίαν Θείαν Λειτουργίαν τοῦ Μητροπολιτικοῦ μας Ναοῦ Χώρας – Κυθήρων, ὅταν νεαρή γυναίκα, Ρωμαιοκαθολική κατά τό δόγμα, ἀπό Εὐρωπαϊκή χώρα, ἐπηρεασμένη ἀπό τήν ἰδέα τοῦ Κοινοῦ Πασχαλίου, ἡ ὁποία εὐρέως διεδίδετο ἐκεῖνο τόν καιρό, προσῆλθε διά τήν Θεία Κοινωνία, λέγουσα μέ ἐνθουσιασμό ὅτι: «τώρα πιά εἴμαστε ἀδέλφια». Ἀντιλαμβάνεσθε ποιά ἐκμετάλλευσις γίνεται στό Ἐξωτερικό τοῦ Κοινοῦ Πασχαλίου, πού παραπέμπει εἰς τό Κοινό Ποτήριο, ἀπροϋποθέτως!

  1. «Ἡ ἀποκατάσταση πλήρους Κοινωνίας μεταξύ ὅλων τῶν Χριστιανῶν», κατά τήν κοινή διακήρυξι, «πέραν τῆς ἀναγνώρισης τῶν κωλυμάτων τά ὁποῖα τήν ἐμποδίζουν», προϋποθέτει ἀπαραιτήτως τήν προσήλωσιν καί τήν ἀποδοχήν κατά πάντα τῆς Εὐαγγελικῆς καί τῆς καθόλου Ἁγιογραφικῆς Ἀληθείας καί τῆς μακραίωνος Ἱερᾶς Ἐκκλησιαστικῆς Παραδόσεως (Θεία Λατρεία, Ἅγια Μυστήρια, Ἀποστολική καί Ἁγιοπατερική Παράδοσις, Θεόπνευστα Δόγματα, Θεῖοι καί Ἱεροί Κανόνες).

Στή Δύσι, φερ’ εἰπεῖν, Παπικοί καί Προτεστάντες «εὐλογοῦν» «γάμους» ὁμοφύλων ἀτόμων. Μάλιστα δέ οἱ δεύτεροι (Προτεστάντες), πού ἔχουν «ἀρχιεπίσκοπο» γυναίκα καί «χειροτονοῦν ἱέρειες» κάνουν ἀκατονόμαστους «γάμους» ὄχι δύο μόνον ὁμόφυλων ἀτόμων, ἀλλά τεσσάρων («πολυγαμία»!).

Εἶναι δυνατόν, ὅταν παρουσιάζονται τέτοια φαινόμενα ἠθικοῦ ξεπεσμοῦ καί ἐκτραχηλισμοῦ καί καταλύσεως τῶν ἠθικῶν καί πνευματικῶν ἀξιῶν, πού ξεπερνοῦν τά σοδομητικά ὄργια τῆς ἀρχαίας ἐκείνης ἐποχῆς, νά γίνεται λόγος γιά «ἀποκατάσταση πλήρους κοινωνίας μεταξύ ὅλων τῶν Χριστιανῶν»; καί

  1. Τά συμβάντα στόν ἐκκλησιαστικό χῶρο (Νίκαια καί Κωνσταντινούπολι) τό τελευταῖο τριήμερο τοῦ Νοεμβρίου ἐ.ἔ. μιά μερίδα συνανθρώπων μας, πού εἶδαν τήν κίνησι αὐτή μέ ἀνθρωπιστικά κριτήρια, τούς ἱκανοποίησαν καί μιά ἄλλη μερίδα, ἡ μεγαλύτερη, πού διαθέτουν πνευματικά κατά Θεόν αἰσθητήρια μέ συνεπῆ χριστιανική ζωή τούς ἐπροβλημάτισαν καί ἐδυσαρέστησαν. Ἡ ἐφαρμογή τοῦ Παυλείου λόγου «ἀληθεύοντες ἐν ἀγάπῃ», μέ τήν ἀκριβή χριστιανική ἔννοια καί σημασία τῶν δύο αὐτῶν ὅρων· ἀλήθεια καί ἀγάπη, εὐαγγελική ἀλήθεια καί χριστιανική ἀγάπη, ἀποτελεῖ τήν μοναδικήν λύσιν τοῦ προβλήματος.

Ἡ εἰρήνη καί συνύπαρξη τῶν λαῶν, γιά τήν ὁποία γίνεται λόγος στήν κοινή διακήρυξι, ἀναφερόμενη στόν «αὐθεντικό διαθρησκειακό διάλογο, μακράν τοῦ νά ἀποτελεῖ αἰτία συγκρητισμοῦ καί σύγχυσης» εἶναι κάτι τό καλό καί σημαντικό. Ἡ εἰρήνη, ὅμως, τοῦ Χριστοῦ, ἡ εἰρήνη τῆς Ἐκκλησίας καί τῆς κάθε ψυχῆς εἶναι θεῖο δῶρο καί καρπός τοῦ Ἁγίου Πνεύματος, εἶναι τό ζητούμενο καί ποθούμενο γιά τήν χριστιανική κοινωνία καί τόν κάθε συνειδητό Χριστιανό.

«Ἡ Χάρις τοῦ Κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ, καί ἡ ἀγάπη τοῦ Θεοῦ καί Πατρός καί ἡ κοινωνία τοῦ Ἁγίου Πνεύματος εἴη μετά πάντων ἡμῶν, ἀδελφοί. Ἀμήν».

†ὁ Κυθήρων & Ἀντικυθήρων Σεραφείμ

[1] Νέος Συναξαριστής τῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας, Τόμος Δ’ , Δεκέμβριος, ἐκδ. Ἴνδικτος, Ἀθῆναι 2005, σελ. 47-48.

[2] Ἀρχιερατικόν, ἔκδοσις ἈποστολικῆςΔιακονίας, Ἀθῆναι 1999, Τάξις γινομένη ἐπί Χειροτονίᾳ Ἐπισκόπου, σελ. 111-112.


Τρίτη 2 Δεκεμβρίου 2025

Η παιδοποίηση τού θανάτου

Αντόνιο ντε Φελίπ



                                                     Γκροτέσκα κηδεία

ΜΙΑ ΑΠΟ ΤΙΣ ΑΡΝΗΤΙΚΕΣ ΣΥΝΕΠΕΙΕΣ ΤΗΣ ΝΕΩΤΕΡΙΚΟΤΗΤΑΣ

Μία από τις πολλές κοινωνικές συνέπειες της νεωτερικότητας και των καταστροφικών πεποιθήσεών της που επιβλήθηκαν από τον Διαφωτισμό είναι η βαθιά αλλαγή στη σχέση μεταξύ της κοινωνίας, και προφανώς των μεμονωμένων μελών της, και του θανάτου.
Αυτό το φαινόμενο έχει πολύ βαθιές ρίζες και μακρινές αιτίες, που σχετίζονται με την προοδευτική αποχριστιανοποίηση (ή θα ήταν καλύτερα να πούμε αποιεροποίηση) του κόσμου μας, τον άγριο ατομικισμό που μας επιβάλλουν οι κυρίαρχες ιδεολογίες και τη συλλογική απώλεια επίγνωσης της πραγματικότητας του ανθρώπινου όντος, που αποτελείται από σώμα και ψυχή και με μετά θάνατον ζωή.
Η εξάλειψη, στην μετασυνοδική εκκλησία, της παραδοσιακής διδασκαλίας των Τελευταίων Πραγμάτων: Θάνατος , Κρίση , Κόλαση , Παράδεισος , καθώς και εκείνης που σχετίζεται με το Καθαρτήριο και την ψήφο των ψυχών στο Καθαρτήριο, είχε όχι μικρό αντίκτυπο.

Στην ουσία, στον σύγχρονο κόσμο γινόμαστε μάρτυρες μιας καταστολής του θανάτου, όπως περιγράφεται εύστοχα από τον ιστορικό Philippe Ariés στο κείμενό του « Ιστορία του Θανάτου στη Δύση »: « Ο θάνατος έχει γίνει το ανώνυμο. Τώρα όλα συμβαίνουν σαν να μην υπήρχε θάνατος. Τεχνικά, παραδεχόμαστε ότι μπορούμε να πεθάνουμε, κάνουμε ασφάλεια ζωής, αλλά στην πραγματικότητα, βαθιά μέσα μας, νιώθουμε αθάνατοι ».

Από καθολική άποψη, ο αξέχαστος φιλόσοφος Emanuele Samek Lodovici , που μας άφησε πρόωρα το 1981, μας προειδοποιεί για « την πορνογραφία του θανάτου, την πορνογραφία του πένθους, το ταμπού του θανάτου: ο θάνατος δεν πρέπει να συζητείται ». Και μας υπενθυμίζει ότι στη χριστιανική κοινωνία που σβήστηκε από τη νεωτερικότητα, « ο θάνατος, η θνησιμότητα, η υποδοχή των ετοιμοθάνατων ήταν ένα φυσιολογικό γεγονός, ένα οικιακό γεγονός, ένα δημόσιο γεγονός » .
Και, πάλι, θυμάται τις « εικόνες των ετοιμοθάνατων ανθρώπων περιτριγυρισμένων από συγγενείς στα υπνοδωμάτιά τους, όπου υπήρχαν και παιδιά. Όλη η αρχαία γραμματεία μας δείχνει ότι όσοι πεθαίνουν, πεθαίνουν δημόσια και ότι ολόκληρη η κοινωνία τους βοηθά να πεθάνουν, τελετουργώντας αυτό το πέρασμα ».
Ένας άλλος μεγάλος Καθολικός διανοούμενος, ο Φάουστο Τζιανφραντσέσκι , έγραψε: « Η απαγόρευση της σκέψης για τον σκοπό έχει σκοτώσει τους σκοπούς. Μόνο τα μέσα απομένουν ».


Σήμερα, η τρομερή ελπίδα πολλών είναι ένας ακαριαίος θάνατος, « για να μην το σκέφτομαι », χωρίς να υποφέρω. Το ακριβώς αντίθετο ήταν η άποψη για τον θάνατο στη χριστιανική κοινωνία, όπου ένας ξαφνικός θάνατος αντιμετωπίζονταν με τρόμο: « A supitanea morte, libera nos Domine », προσεύχονταν, επειδή ένας τόσο απροσδόκητος θάνατος απέκλειε την επίγνωση, την προετοιμασία και τη μετάνοια.
Στη μιλανέζικη διάλεκτο, υπάρχει μια έκφραση: « Brutt me la mort improvisa », «τόσο κακός όσο ο ξαφνικός θάνατος».

Στον προ-μοντέρνο, ακόμα χριστιανικό κόσμο, οι άνθρωποι ήλπιζαν σε έναν «καλό θάνατο», που περιλάμβανε προετοιμασία, μετάνοια για τις αμαρτίες κάποιου, Άκρο Ευχέλαιο και την παρηγορητική παρουσία της οικογένειας.
Το ακριβώς αντίθετο από τον νοσηλευόμενο, κρύο και μοναχικό θάνατο της εποχής μας.

Σίγουρα, η απαγόρευση, ακόμη και για τις νεκρώσιμες λειτουργίες, της παραδοσιακής λειτουργίας - της προσυνοδικής, επίσημης και αυστηρής, με τον λειτουργό να φοράει μαύρα άμφια, το φέρετρο να ακουμπάει στο έδαφος και να επικεντρώνεται στις προσευχές για την αιώνια σωτηρία του αποθανόντος - συνέβαλε σημαντικά στην υποβάθμιση και την αποδραματοποίηση του θανάτου. Κατά τη διάρκεια της λειτουργίας, δεν επιτρεπόταν καμία απολογία για τον αποθανόντα αμαρτωλό, όποιος κι αν ήταν.

Το τελικό τελετουργικό των επίσημων κηδειών των ηγεμόνων των Αψβούργων ήταν υποδειγματικό από αυτή την άποψη: η ταφή στην κρύπτη των Καπουτσίνων, τον παραδοσιακό τόπο τελικής ανάπαυσης των Αυτοκρατόρων.
Το φέρετρο συνοδευόταν και προπορευόταν από τον αυλικό θαλαμηπόλο, ο οποίος χτύπησε την πόρτα της κρύπτης, πίσω από την οποία στεκόταν ο Πατέρας Φύλακας, ο οποίος ρώτησε στα λατινικά: « Ποιος είναι; » Ο θαλαμηπόλος απάντησε προφέροντας την πλήρη σειρά των τίτλων που δικαιωματικά οφείλονταν στον αποθανόντα Αψβούργο. Στο τέλος της λίστας, ο Καπουτσίνος απάντησε : «Δεν τον γνωρίζω». Ο θαλαμηπόλος χτύπησε για δεύτερη φορά και, απαντώντας στην ερώτηση του μοναχού, ανακοίνωσε την παρουσία της Αυτού Αυτοκρατορικής Μεγαλειότητας, προσθέτοντας μια πολύ μικρότερη σειρά τίτλων. Και πάλι, ο μοναχός απάντησε: « Δεν τον γνωρίζω ». Μετά από μια σύντομη παύση, ο θαλαμηπόλος χτύπησε ξανά. Ο ηγούμενος ρώτησε για τρίτη φορά: « Ποιος είναι; » Η απάντηση ήταν: « Ένας φτωχός και άθλιος αμαρτωλός ». Σε αυτό το σημείο, ο πατέρας-κηδεμόνας άνοιξε την πόρτα και επέτρεψε στα λείψανα του Αυτοκράτορα να εισέλθουν στην τελευταία του κατοικία.

Κυριακή 30 Νοεμβρίου 2025

Ο ζήλος που θέλει από μόνος του να καταστρέψει όλα τα κακά είναι από μόνος του ένα μεγάλο κακό.

 


Χωρίς την ταπείνωση, έλεγε ο στάρετς Αμβρόσιος, δε σώζεται ο άνθρωπος. Αν πιστέψουμε πως από δική μας αξία σωζόμαστε, έχουμε απατηθεί.
Θα σας αναφέρω ένα διδακτικό περιστατικό. Μια επιφανής αρχόντισσα, αρκετά ευσεβής αλλά όχι και αρκετά ταπεινή, καθώς κοιμόταν είδε ένα συγκλονιστικό όνειρο:
Πάνω σε ένδοξο θρόνο ο δίκαιος Κριτής! Και απέναντί Του πλήθη λαού, μεταξύ των οποίων και η ίδια.Ο Χριστός ετοιμαζόταν να καλέσει κοντά Του τους εκλεκτούς. Εκείνη που βασιζόταν στις αρετές της και στις καλοσύνες της περίμενε μεγάλες τιμές, αλλά έπεσε έξω στην πρόβλεψή της….
Κάποια ταπεινή χωριατοπούλα κρίθηκε άξια για την για την πρώτη θέση. Δεύτερος ήταν ένας φτωχός χωρικός που φορούσε μάλιστα και τσαρούχια. Ακολούθησαν στη σειρά πλήθη απλοϊκών ανθρώπων. Σε μια στιγμή ο Κύριος έπαυσε να προσκαλεί άλλους. Εκείνη πάνω στην απελπισία της αποφάσισε να τον πλησιάσει και να Του υπενθυμίσει τα καλά που είχε κάνει.
Ο Χριστός όμως απέστρεψε εντελώς το πρόσωπό Του από αυτήν. Εξουθενωμένη πλέον, έπεσε στο έδαφος, έκλαψε και αναγνώρισε ταπεινά πως πραγματικά δεν της άξιζε η ουράνια Βασιλεία. Να, αγαπητοί μου – εδώ δυνάμωσε τη φωνή του ο στάρετς – το ταπεινό φρόνημα!
Έτσι έπρεπε να σκεφτόμαστε όλοι. Όταν ξύπνησε από το όνειρο η αρχόντισσα, δεν τόλμησε πια να φιλοξενήσει υπερήφανες ιδέες στην ψυχή της. Της έδωσε ο Θεός με το όνειρο αυτό ένα αξέχαστο όνειρο.
Ο στάρετς Ιωσήφ, υπόδειγμα ταπείνωσης, πραότητας και ακατακρισίας, είπε κάποτε σε μια μοναχή: Αν οι αμαρτίες του αδελφού σου σε ενοχλούν και δεν μπορείς να βρεις την ειρήνη της ψυχής σου, θυμήσου τα εξής:
Αν οι αμαρτίες του αδελφού σου που θέλεις να διορθώσεις σε ενοχλούν, σ’ εκνευρίζουν και χάνεις την ειρήνη σου, τότε αμαρτάνεις κι εσύ. Η αμαρτία δεν διορθώνεται με την αμαρτία, αλλά με την ταπείνωση. Ο ζήλος που θέλει από μόνος του να καταστρέψει όλα τα κακά είναι από μόνος του ένα μεγάλο κακό.
Μέσα στο μάτι σου υπάρχει ένα μεγάλο δοκάρι και συ προσέχεις το καρφί στο μάτι του αδελφού σου. Υπάρχουν ατέλειες που είναι αναπόφευκτες κι άλλες που μπορεί να είναι ευεργετικές. Το καλό δοκιμάζεται από το κακό. Το παράδειγμα της μακροθυμίας του Θεού πρέπει να χαλιναγωγήσει την ανυπομονησία μας, που μας στερεί την ειρήνη. Το παράδειγμα του Ίδιου του Κυρίου μας Ιησού Χριστού μας φανερώνει με πόση ταπείνωση και καρτερία πρέπει να υπομένουμε την ανθρώπινη αμαρτία. Αν δεν έχουμε κάποια θέση ευθύνης έναντι των άλλων, πρέπει να αντιμετωπίζουμε την αμαρτία τους με συμπάθεια.
Κάθε άνθρωπος καταδικάζει εκείνες τις αμαρτίες των άλλων, για τις οποίες κατηγορείται ο ίδιος.
Για τις πράξεις των άλλων δεν υπάρχει τίποτα άλλο που να μας ηρεμεί περισσότερο όσο η σιωπή, η προσευχή και η αγάπη.
Κάποια αδελφή έλεγε κάποτε θλιμμένη στο στάρετς Ζωσιμά :
-Τι να κάνω , γέροντα, που νικιέμαι από τη γλώσσα μου και φλυαρώ και ματαιολογώ; Στενοχωριέμαι πολύ γι αυτό και παίρνω κάθε τόσο απόφαση να διορθωθώ, αλλά πάλι πέφτω.
-Να θυμάσαι οτι, όπως είπε ο Κύριος, για κάθε περιττό μας λόγο θα μας ζητηθεί ευθύνη την ημέρα της Κρίσεως.
Κατάφυγε στη βοήθειά Του. Και όποτε αμαρτάνεις να μετανοείς. Χίλιες φορές να μετανοήσεις.
-Κάποιες φορές λέω κάτι χρήσιμο ή ψυχωφελές. Ενώ όμως αρχίζω με πνευματικούς λόγους, σε λίγο, χωρίς να το καταλάβω, ξεγλιστράω στην αργολογία ή την κατάκριση ή την περιέργεια ή τον κομπασμό….
Μετά απο όλα αυτά με κυριεύει κατάθλιψη και αθυμία. Τι να κάνω; Δεν μπορώ να διορθωθώ… Για να μάθεις να μιλάς καλά και προσεκτικά, πρέπει πρώτα να μάθεις να σωπαίνεις, τη συμβούλεψε ο γέροντας. Όσο θερμό κι αν είναι το κελί μας, αν ανοίγουμε συχνά τα παράθυρα θα παγώσει. Κι αν ανοίγουμε κάθε τόσο ένα μπουκάλι με άρωμα, σύντομα θα εξατμιστεί. Γι αυτό ο προφήτης λέγει «εκωφώθην και εταπεινώθην και εσίγησα εξ αγαθών » (Ψαλμ. Λη’ 2 )
Ακούς; «εσίγησα εξ αγαθών». Αποφάσισα δηλαδή να μην ξεστομίζω ούτε αγαθούς λόγους. Και τότε, συνεχίζει, «Εθερμάνθη η καρδία μου εντός μου». Όπως γράφει ο Κάλλιστος Καταφυγιώτης, ο καλός λόγος είναι κατώτερος από τη σιωπή με διάκριση. Βέβαια, κι από τη σιωπή του στόματος ανώτερη είναι η σιωπή του νου- τόσο ανώτερη, όσο και η ψυχή από το σώμα. Γιατί είναι δυνατό, ενώ τηρείται σιωπή του στόματος, εσωτερικά ο νους να σχηματίζει λογισμούς και νοήματα.
Απόσπασμα από το βιβλίο «Το γεροντικό του Βορρά» του Πέτρου Μπότση

Δευτέρα 24 Νοεμβρίου 2025

Η παραβολή του άφρονα πλουσίου

 

Κυριακή Θʼ Λουκά:  (Αγ. Νικόλαος Βελιμίροβιτς)


(Λουκ. ιβ’ 16-21)

Ο Κύριος Ιησούς Χριστός ήρθε στη γη για να θεραπεύσει τους ανθρώπους από τα φθοροποιά πάθη και τις ροπές τους. Τα πάθη κι οι ροπές είναι σοβαρές ψυχικές παθήσεις. Κλέβει ποτέ ένας γιός από τον πατέρα του; Όχι. Ο δούλος όμως κλέβει από τ’ αφεντικό του. Τη στιγμή που ο Αδάμ εγκατέλειψε την ιδιότητα του υιού κι απόκτησε την ιδιότητα του δούλου, το χέρι του απλώθηκε για να πιάσει τον απαγορευμένο καρπό. Γιατί ο άνθρωπος κλέβει αυτό που ανήκει σ’ έναν άλλο; Είναι επειδή το χρειάζεται; Ο Αδάμ τα είχε όλα, δεν του έλειπε τίποτα. Παρ’ όλ’ αυτά όμως προχώρησε στην κλοπή. Γιατί ο άνθρωπος κλέβει άλλον άνθρωπο κι ο δούλος άλλο δούλο; Επειδή έμαθαν πρώτα να κλέβουν από τ’ αφεντικό τους. Οι άνθρωποι συνήθως κλέβουν πρώτα από το Θεό κι έπειτα ο ένας από τον άλλο. Ο προπάτορας του ανθρώπινου γένους άπλωσε το χέρι του να κλέψει πρώτα αυτό που ανήκε στο Θεό κι έπειτα, σαν αποτέλεσμα, οι απόγονοί του άρχισαν να κλέβουν ο ένας τον άλλο. Οι άνθρωποι κλέβουν από Θεό και ανθρώπους, από τη φύση κι από τον εαυτό τους. Ο άνθρωπος δεν κλέβει μόνο με τις σωματικές αισθήσεις του, αλλά και με την καρδιά, την ψυχή και το νου του. Δεν υπάρχει πράξη κλοπής που ο διάβολος να μην είναι συνεργός του ανθρώπου. Είναι ο υποβολέας και υποκινητής κάθε κλοπής. Είναι ο εισηγητής και καθοδηγητής κάθε σκέψης για κλοπή. Κανένας κλέφτης στον κόσμο δεν ήταν ποτέ μόνος του.
Συνήθως υπάρχουν τουλάχιστο δύο που συμμετέχουν σε μια κλοπή κι ένας τρίτος που παρακολουθεί. Ο άνθρωπος κι ο διάβολος πάνε για να κλέψουν κι ο Θεός που τους βλέπει. Όπως η Εύα δεν έκλεψε μόνη της, αλλά παρέα με το διάβολο, έτσι κανένας άνθρωπος δεν έχει τελέσει μια πράξη κλοπής μόνος του, αλλά πάντα με την παρέα του διαβόλου. Ο διάβολος όμως δεν είναι μόνο καθοδηγητής και συνοδός στην κλοπή, αλλά κι εκείνος που τη διαδίδει. Δεν τον ενδιαφέρουν τα κλεμμένα, αλλά η απώλεια της ψυχής του ανθρώπου, η διχόνοια και το μίσος ανάμεσα στους ανθρώπους κι η απώλεια ολόκληρης της ανθρωπότητας. Δεν πηγαίνει να κλέψει για χάρη της κλοπής, αλλ’ «ως λέων ορυόμενος περιπατεί ζητών τίνα καταπίη» (Α’ Πέτρ. ε’ 8). Το ότι είναι ο διάβολος που παρακινεί την ψυχή σε κάθε πονηρό έργο και σπέρνει κάθε πονηριά στην ψυχή, το βεβαιώνει ο ίδιος ο Κύριος (βλ. Ματθ. ιγ’ 39). Με κάθε κλοπή που κάνει ο άνθρωπος, ο διάβολος κλέβει ένα μέρος από την ψυχή του. Η ψυχή του κλέφτη συρρικνώνεται όλο και περισσότερο, μαραίνεται και πεθαίνει, όπως ο πνεύμονας που έχει προσβληθεί από φυματίωση.

Για ν’ απαλλαγεί κανείς από το πάθος της κλοπής, πρέπει να λογαριάσει πως όλα όσα έχει είναι του Θεού κι όχι δικά του. Όταν χρησιμοποιεί τα υπάρχοντά του, πρέπει νά ‘χει κατά νου πως αυτά είναι του Θεού, όχι δικά του. Όταν τρώει στο τραπέζι, πρέπει να ευχαριστεί το Θεό, γιατί το ψωμί δεν είναι δικό του, αλλά του Θεού. Για να θεραπευτεί ο άνθρωπος από την αρρώστια της κλοπής, πρέπει να λογαριάσει πως και τα υπάρχοντα των άλλων είναι του Θεού. Επομένως όταν κλέβει από τους ανθρώπους, είναι σα να κλέβει από το Θεό. Είναι δυνατό να κλέψει κανείς από Εκείνον που βλέπει τα πάντα; Για να καταδιώξει ο άνθρωπος τον πονηρό συνεργό του στην κλοπή, τον σπορέα κάθε κακού, πρέπει ν’ αγρυπνεί για την ψυχή του, ώστε ο διάβολος να μη σπείρει μέσα του επιθυμίες κλοπής. Κι όταν τις βρίσκει σπαρμένες μέσα του, πρέπει να παλέψει για να τις κάψει με τη φωτιά της προσευχής. Δεν είναι παράφρονας ο άνθρωπος που τρέχει πίσω από το κακό, όταν έχει γνωρίσει το καλλίτερο; Δεν είναι ανόητος και γελοίος ο κλέφτης που επισκέπτεται το σπίτι κάποιου άλλου τη νύχτα για να κλέψει βαμβακερά εμπορεύματα, όταν βλέπει το φίλο του να τον επισκέπτεται για να του χαρίσει ένα φορτίο γεμάτο βαμβακερά και μεταξωτά;

Ο Κύριος Ιησούς που αγαπά το ανθρώπινο γένος, έφερε μαζί Του και άνοιξε για τον άνθρωπο αμέτρητα κι ασύγκριτα ουράνια δώρα και κάλεσε όλους τους ανθρώπους να τα πάρουν, φανερά κι ελεύθερα, με έναν όρο: ν’ αποσπάσουν πρώτα την ψυχή τους από τα φθαρτά επίγεια αγαθά. Μερικοί άνθρωποι τον υπάκουσαν, πήραν τα δώρα τους και πλούτισαν. Άλλοι όμως δεν τον υπάκουσαν και έμειναν με τα φθαρτά και κλεμμένα πλούτη τους. Σαν προειδοποίηση σ’ αυτούς τους τελευταίους, ο Κύριος είπε την παραβολή του σημερινού ευαγγελίου.

***

«Είπε δε παραβολήν προς αυτούς λέγων· ανθρώπου τινός πλουσίου ευφόρησεν η χώρα. και διελογίζετο εν εαυτώ λέγων· τί ποιήσω, ότι ουκ έχω που συνάξω τους καρπούς μου;» (Λουκ. ιβ’ 16, 17). Ο άνθρωπος αυτός δεν ήταν απλά πλούσιος. Η σοδειά του ήταν τόσο πλούσια από το θερισμό, ώστε δεν είχε που να βάλει τους καρπούς. Ο πλούσιος αυτός άνθρωπος έβλεπε τα χωράφια με τα σιτηρά του, τα περιβόλια και τ’ αμπέλια του που έγερναν από το βάρος των καρπών, τους κήπους του που ήταν γεμάτοι από κάθε λογής λαχανικά και τις κυψέλες του που ήταν γεμάτες μέλι, αλλά δε γύρισε προς τον ουρανό ν’ αναφωνήσει: «Δόξα σοι, Ύψιστε και πολυέλεε Κύριε! Πόσα πλούτη έχει η δύναμη κι η σοφία Σου, πόσα βγάζεις από τη μαύρη γη! Με τις ακτίνες του ήλιου Σου δίνεις γλυκύτητα σ’ όλα τα φρούτα στη γη! Σε κάθε φρούτο έχεις δώσει ένα πανέμορφο σχήμα κι ένα καταπληκτικό άρωμα! Τους λιγοστούς μου κόπους τους αντάμειψες εκατονταπλάσια! Ελέησες το δούλο Σου κι έδωσες με τα χέρια Σου τόσο πλούσια δώρα στην αγκαλιά του! Παντοδύναμε Κύριε, δίδαξέ με να δώσω χαρά στ’ αδέρφια και στους συνανθρώπους μου με τα δώρα Σου αυτά. Έτσι εκείνοι θα ευχαριστήσουν και θα δοξολογήσουν μαζί μου το άγιο όνομά Σου και την ανέκφραστη αγαθότητά Σου».

Μήπως είπε τέτοια λόγια ο πλούσιος; Όχι! Αντί να θυμηθεί το Δοτήρα κάθε αγαθού, αρχικά σκέφτηκε που να μαζέψει και να φυλάξει τ’ αγαθά του, όπως ο κλέφτης που βρίσκει μια τσάντα με χρήματα στο δρόμο και δεν τον απασχολεί σε ποιόν ανήκουν αυτά, ποιος τά ‘χασε, αλλά πρώτη σκέψη του είναι που να τα κρύψει. Ο πλούσιος αυτός άνθρωπος στην πραγματικότητα είναι ένας κλέφτης. Δεν μπορεί να ισχυριστεί πως όλ’ αυτά τα αγαθά βγήκαν από δικούς του κόπους. Ο κλέφτης ασχολείται με την κλοπή και χρησιμοποιεί κάθε επιδεξιότητα κι εξυπνάδα. Συχνά χρησιμοποιεί περισσότερη εξυπνάδα και πονηριά από τον σποριά ή τον ζευγολάτη. Ο πλούσιος δεν είχε κάνει απολύτως τίποτα. Δεν μπορούσε να κάνει τίποτα για τον ήλιο, τη βροχή, τους ανέμους και τη γη. Αυτά είναι τα τέσσερα κύρια στοιχεία – χώμα, αέρας, ήλιος και νερό – που με το θέλημα του Θεού κάνουν τα δέντρα και τα φυτά να καρποφορούν. Η αφθονία των φρούτων επομένως δεν είναι δικό του κατόρθωμα ούτε αποτέλεσμα της εργώδους προσπάθειάς του. Αλλ’ ούτε με το δικαίωμα κατοχής του ανήκουν, αφού δεν είναι δικά του ούτε ο ήλιος ούτε η βροχή ούτε ο άνεμος ούτε η γη.

Η αφθονία των καρπών είναι δώρο του Θεού. Στα μάτια των ανθρώπων φαίνεται αγνώμων εκείνος που δέχεται δώρο από έναν άλλο και δε λέει «ευχαριστώ» ούτε και δίνει κάποια προσοχή στο δωρητή, αλλά βιάζεται να κρύψει το δώρο σε ασφαλές μέρος. Ένας συμπαθής ζητιάνος, όταν του δίνουν ένα κομμάτι ξερό ψωμί, ευχαριστεί εκείνον που του το πρόσφερε. Ο πλούσιος όμως δεν έκανε ούτε μια σκέψη, δε βρήκε ούτε ένα λόγο να ευχαριστήσει το Θεό για τόσο πλούσια σοδειά. Ούτε ένα μικρό χαμόγελο χαράς δε ζωγραφίστηκε στα χείλη του για την τόσο θαυμαστή και μεγάλη χάρη που έλαβε από το Θεό. Αντί για προσευχή ευχαριστίας και δοξολογίας στο Θεό και καρδιακή χαρά, άρχισε αμέσως ν’ ανησυχεί, να σκέφτεται πως θα μαζέψει τόσα αγαθά και να τα διαχειριστεί με τέτοιο τρόπο, ώστε να μη μείνει πίσω ούτε ένα σπυρί για τα πουλιά, ούτε ένα μοναδικό μήλο να πέσει στα χέρια των φτωχών γειτόνων του.

«Και είπε· τούτο ποιήσω· καθελώ μου τας αποθήκας και μείζονας οικοδομήσω, και συνάξω εκεί πάντα τα γενήματά μου και τα αγαθά μου» (Λουκ. ιβ’ 18). Προσέξτε σε τι μεγάλους κόπους προβαίνει ένας ασυλλόγιστος άνθρωπος! Αντί να προσπαθήσει να σκοτώσει τον παλαιό άνθρωπο μέσα του και ν’ αναστήσει το νέο, εξαντλεί όλες του τις προσπάθειες στο να γκρεμίσει τις παλιές αποθήκες, τους στάβλους και τα υποστατικά του, για να χτίσει καινούργια. Αν η πλούσια συγκομιδή του συνεχιστεί και τα επόμενα χρόνια, θα πρέπει να μεγαλώσει πάλι τις σιταποθήκες του ή να χτίσει καινούργιες. Έτσι οι σιταποθήκες του από χρόνο σε χρόνο αυξάνονται ή μεγεθύνονται, ενώ η ψυχή του ολοένα στενεύει και παλιώνει κι οι παλιοί καρποί του σαπίζουν, όπως κι η ψυχή του. Γύρω του σωρεύεται το μίσος κι εναντίον του εκτοξεύονται κατάρες. Οι φτωχοί θα βλέπουν με φθόνο τα πλούτη του κι οι πεινασμένοι θα καταριούνται τη σκληρότητα, τη φιλαυτία και την ιδιοτέλειά του. Έτσι τα πλούτη του φέρνουν την καταστροφή τόσο στον ίδιο όσο και στους ανθρώπους που ζουν κοντά του. Η ψυχή του θα χαθεί από τη σκληροκαρδία και τη φιλαυτία του. Οι ψυχές των άλλων θα βλαφτούν από το φθόνο και τις κατάρες. Βλέπετε πως χρησιμοποιεί τα δώρα του Θεού ένας άνθρωπος χωρίς επίγνωση, τόσο για τη δική του όσο και για των άλλων την απώλεια. Ο Θεός του έδωσε τα πλούτη για να βοηθήσουν στη σωτηρία τόσο τη δική του όσο και των άλλων, εκείνος όμως τα χρησιμοποίησε για κατάρα, για το κακό το δικό του, μα και των άλλων.

Ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος συμβουλεύει όλους εκείνους που είναι πρόθυμοι να δεχτούν συμβουλή: «Έφαγες μέχρι κορεσμού; Θυμήσου τους πεινασμένους. Ικανοποίησες τη δίψα σου; Θυμήσου τους διψασμένους. Ζεσταίνεσαι καλά; Θυμήσου αυτούς που κρυώνουν. Ζεις σ’ ένα πλούσια επιπλωμένο σπίτι; Βάλε μέσα και τους άστεγους. Ένιωσες ευτυχισμένος σε μια γιορτή; Προσπάθησε να χαροποιήσεις τους λυπημένους και τους θλιμμένους. Σε τιμούν ως άνθρωπο πλούσιο; Προσπάθησε να επισκεφτείς και ν’ ανακουφίσεις τους ενδεείς. Είσαι ευχαριστημένος από τον προ­ϊστάμενό σου; Κάνε και τους υφισταμένους σου χαρούμενους. Αν είσαι σπλαχνικός κι ευγενικός μαζί τους, θα βρεις έλεος κι ευσπλαχνία όταν η ψυχή σου αναχωρήσει από το σώμα σου».

Δύο μεγάλοι ασκητές στην έρημο της Αιγύπτου προσευχήθηκαν στο Θεό να τους αποκαλύψει αν υπάρχει άνθρωπος στον κόσμο που να υπηρετεί το Θεό καλύτερα απ’ αυτούς. Και τους αποκαλύφτηκε το εξής: Δέχτηκαν την εντολή να πάνε σ’ ένα συγκεκριμένο μέρος και σ’ ένα συγκεκριμένο άνθρωπο, για να βρουν απάντηση στο ερώτημά τους. Πήγαν στον τόπο που τους αποκαλύφτηκε και βρήκαν έναν απλοϊκό άνθρωπο που τον έλεγαν Ευχάριστο. Ήταν κτηνοτρόφος. Οι ασκητές δε βρήκαν τίποτα αξιόλογο στον άνθρωπο αυτό, αλλά τον ρώτησαν πώς προσπαθούσε να τηρήσει το θέλημα του Θεού. Ο Ευχάριστος δίστασε αρκετά κι υστέρα τους είπε πως μοίραζε όσα κέρδιζε από τα ζωντανά του σε τρία μερίδια: Το ένα μερίδιο το έδινε στους φτωχούς και τους άπορους, άλλο ένα για να περιποιείται τους ξένους και το τρίτο το κρατούσε για τον εαυτό του και τη σεμνή σύζυγό του. Οι ασκητές τ’ άκουσαν αυτά, ευχαρίστησαν τον ευεργέτη τους και γύρισαν στα κελλιά τους.

Βλέπουμε από το παράδειγμα αυτό πως ο Θεός λογαριάζει μεγαλύτερη αρετή την ελεημοσύνη και τη φιλανθρωπία από τον αυστηρό ασκητισμό. Ο άπληστος πλούσιος της παραβολής μας δε σκεφτόταν καθόλου το Θεό, την ψυχή του ή τη φιλανθρωπία. Μοναδική του σκέψη ήταν να επεκτείνει τις σιταποθήκες του, για να στοιβάσει μέσα όλα τα γεννήματα από τους αγρούς του. Και τί θα γίνει όταν θά ‘χει κάνει όλ’ αυτά; Ας ακούσουμε τον ίδιο:

«Και ερώ τη ψυχή μου· ψυχή, έχεις πολλά αγαθά κείμενα εις έτη πολλά· αναπαύου, φάγε, πίε, ευφραίνου» (Λουκ. ιβ’ 19). Μπορεί η ψυχή να φάει ή να πιει; Το σώμα καταναλώνει τη σοδειά του, όχι η ψυχή. Ο πλούσιος άνθρωπος όταν μιλάει για την ψυχή του εννοεί το σώμα του. Η ψυχή αναπτύχθηκε μέσα στο σώμα του, έγινε ένα μαζί του, ο πλούσιος ξέχασε ως και τ’ όνομά της. Δεν μπορεί να βρεθεί καλλίτερη έκφραση για τον καταστροφικό θρίαμβο του σώματος κατά της ψυχής. Φανταστείτε ένα αρνί παγιδευμένο στη φωλιά ενός σκύλου, ξεχασμένο μέσα εκεί. Ο σκύλος γυρίζει και φέρνει στη φωλιά τροφή για τον ίδιο. Όταν γεμίσει τη φωλιά του με σάπια κρέατα και κόκκαλα, φωνάζει το πεινασμένο αρνί: «Τώρα, αγαπητό μου αρνί, φάγε, πίε, ευφραίνου. Έχουμε φαγητό για πολλές μέρες». Κι υστέρα πέφτει στο φαγητό και τρώει, ενώ το αρνί θα μείνει νηστικό και θα πεθάνει από την πείνα. Με τον ίδιο τρόπο συμπεριφέρεται στην ψυχή του ο πλούσιος, όπως κι ο σκύλος στο πεινασμένο αρνί.

Η ψυχή δεν τρέφεται με φθαρτή τροφή, αυτός όμως τέτοια τροφή της προσφέρει. Η ψυχή νοσταλγεί την ουράνια πατρίδα της. Εκεί βρίσκονται οι σιταποθήκες κι η πηγή της ζωής της. Αυτός όμως την καρφώνει στη γη. Ορκίζεται πως θα την κρατήσει έτσι καρφωμένη για πολλά χρόνια. Η ψυχή ευφραίνεται κοντά στο Θεό. Εκείνος όμως δεν προφέρει ποτέ τ’ όνομα του Θεού με τα χείλη του. Η ψυχή τρέφεται με αγάπη κι ευσπλαχνία. Σ’ αυτόν όμως δεν έτυχε ποτέ να χρησιμοποιήσει τα πλούτη του για να δείξει αγάπη κι έλεος στους φτωχούς, στους άπορους και τους ανάπηρους που βρίσκονταν στη γειτονιά του. Η ψυχή επιθυμεί αγνή αγάπη, ουράνια. Εκείνος όμως ρίχνει λάδι στο καμίνι των παθών του, λιβανίζει την ψυχή του με το δύσοσμο άρωμα που αυτά παράγουν. Η ψυχή αναζητά το στολισμό της, δηλαδή αγάπη, χαρά, ειρήνη, μακροθυμία, χρηστότητα, αγαθοσύνη, πίστη, πραότητα, εγκράτεια (πρβλ. Γαλ. ε’ 22, 23). Εκείνος όμως τη φορτώνει με μέθη, λαιμαργία, μοιχεία και ματαιότητα. Πώς θα μπορούσε να μην πεθάνει ένα χορτοφάγο αρνί, όταν έχει για συντροφιά ένα σαρκοβόρο σκυλί; Πώς μπορεί να ζήσει η ψυχή όταν καταπιέζεται από ένα βαρύ πτώμα;

Ολόκληρη η ανοησία του πλουσίου βέβαια δεν εξαντλείται στο γεγονός ότι προσφέρει κρέας στο αρνί ή μάλλον σαρκική τροφή στην ψυχή. Είναι και το ότι μεταβάλει τον εαυτό του σε κυρίαρχο του χρόνου και της ζωής. Βλέπουμε πως προετοιμάζει για τον εαυτό του τροφές και ποτά για έτη πολλά. Ας ακούσουμε εδώ όμως και τη φωνή του Θεού:

Παρασκευή 21 Νοεμβρίου 2025

Ο ΤΡΑΝΣΟΥΜΑΝΙΣΜΟΣ: ΠΟΛΕΜΟΣ ΣΤΟΝ ΑΝΘΡΩΠΟ – REPORT – ROBERTO PECCHIOLI

 


 

Ο ΤΡΑΝΣΟΥΜΑΝΙΣΜΟΣ: ΠΟΛΕΜΟΣ ΣΤΟΝ ΑΝΘΡΩΠΟ – REPORT – ROBERTO PECCHIOLI

https://www.youtube.com/watch?v=VIVISiu-gos


Κάναμε με κάποιον τρόπο την εισαγωγή με τον καθηγητή Vegnelli, κάναμε το μετα-ανθρώπινο με τον καθηγητή Trabucco, τώρα κάνουμε το τελευταίο επίπεδο στα σχέδιά τους, τον trans-ανθρωπισμό, με τον δρ. Pecchioli — που όλοι τον γνωρίζετε, και όσοι παρακολουθούν το Reality τον ξέρουν πολύ καλά σε αυτό το πεδίο στο οποίο είναι ιδιαίτερα ειδικός. Παρακαλώ, δρ. Pecchioli.

Καταρχάς να πούμε ότι ο τίτλος που με κάποιον τρόπο δώσαμε σε αυτή την παρέμβασή μου είναι: επίθεση στον άνθρωπο, πόλεμος στον άνθρωπο. Και είναι λίγο-πολύ αυτό που με διαφορετικούς τρόπους ειπώθηκε ήδη από όσους μίλησαν πριν από εμένα. Βρίσκεται αναμφίβολα σε εξέλιξη, και με τρόπο τρομακτικό, μια επίθεση στον άνθρωπο· μια επίθεση στην πραγματικότητα, μια επίθεση στην αλήθεια· και είναι κάτι που παίρνει ακόμη και τη μορφή ενός πνευματικού πολέμου, επειδή η δική μας αντεπίθεση είναι και δεν μπορεί να είναι παρά πρωτίστως πνευματικής φύσης.

Αλλά καταρχάς, ο πόλεμος στον άνθρωπο είναι πόλεμος στα βιολογικά, ανθρωπολογικά και οντολογικά θεμέλια. Είναι επίθεση στα βιολογικά θεμέλια ακριβώς επειδή ζητείται από τον άνθρωπο να παραιτηθεί ακόμη και από την ίδια του την προσωπική, εσώτερη, σεξουαλική ταυτότητα· διότι η ιδέα είναι η ιδέα ενός ανθρώπου αποκομμένου από τη φύση του, από τα φυσικά-βιολογικά του θεμέλια.

Είναι επίθεση προφανώς ανθρωπολογικής φύσης, διότι η πρόθεση είναι να αλλάξει βαθιά ο εγκέφαλός μας, ο τρόπος της ύπαρξής μας, ο τρόπος σκέψης μας. Και είναι επίθεση οντολογικής φύσης, επειδή στοχεύει στην τελευταία γραμμή άμυνας, που είναι η ουσία μας — αυτό σημαίνει οντολογία.

Και έχει επιπλέον ως φόντο ένα φαινόμενο που τους τελευταίους δύο αιώνες είχε πάρει αντίθετη κατεύθυνση: τη διαθεσιμότητα της ζωής, την επίθεση στη ζωή. Πέρα από τη θέση μας ως καθολικών, η αξιοπρέπεια της ζωής, η δύναμη της ζωής, η μη διαθεσιμότητα της ζωής είχε —ευτυχώς— γίνει κοινή παραδοχή, όχι μόνο από εμάς, αλλά και από παραδόσεις διαφορετικές από τη χριστιανική. Σήμερα όμως είμαστε μάρτυρες μιας τρομακτικής επίθεσης στα θεμέλια της ζωής· επίθεση που ξεκινά πριν από τη γέννηση, και το γνωρίζουμε, συνεχίζεται μάλιστα αμέσως μετά τη γέννηση, επειδή υπάρχουν πραγματικοί παλιάνθρωποι όπως ο Singer που μιλά για post-natal abortion, δηλαδή για βρεφοκτονία — για τη νομιμοποίηση της βρεφοκτονίας. Συνεχίζεται καθ’ όλη τη ζωή και γίνεται απόλυτα τρομακτική τώρα στο τελικό στάδιο της ζωής, μέσω αυτού που ονομάζουν ευφημιστικά «ευθανασία», αλλά είναι κρατικός φόνος· ένας φόνος τον οποίο όμως εμείς πρέπει να αποδεχτούμε χαρούμενοι: πρέπει να είμαστε ευτυχείς να πεθάνουμε· ο θάνατος είναι προς το συμφέρον μας. Αυτό είπε το βρετανικό δικαστήριο στην υπόθεση της μικρής, φτωχής Indy.

Επομένως, μια επίθεση στα θεμέλια, σε κάθε είδους θεμέλιο. (Συγγνώμη, κάθομαι.) Μια επίθεση που συνδέεται επίσης με το θέμα της στείρας σεξουαλικότητας ή της ομοφυλοφιλικής σεξουαλικότητας. Γιατί; Γιατί ο άνθρωπος πρέπει να αναχθεί στο ένα· δεν πρέπει πλέον να υπάρχει — πρέπει να τιναχθεί στον αέρα το παράδειγμα όλων των ανθρώπινων πολιτισμών: «άρσεν και θήλυ εποίησεν αυτούς». Αυτό είναι η Γένεση αλλά και το θεμέλιο, η διαπίστωση κάθε άλλης ανθρώπινης πολιτείας. Και το απίστευτο είναι ότι εμείς, αυτή η υποκουλτούρα, αυτή η αντι-κουλτούρα, είμαστε οι πρώτοι που «καταλάβαμε» ότι δεν είναι αλήθεια. Βλέπετε λοιπόν την επίθεση στην αλήθεια, την επίθεση στη φύση.

Και έτσι ο άνθρωπος αποσπάται από την οικογενειακή του ταυτότητα, από την κοινοτική του ταυτότητα, από την πνευματική και θρησκευτική του ταυτότητα, και πρέπει να γίνει ένα μοναχικό άτομο, προωθημένο και σχεδόν εξαναγκασμένο στην εξάρτηση. Ο άνθρωπος που γίνεται trans-άνθρωπος είναι αιχμάλωτος μιας σειράς εξαρτήσεων που εφαρμόζονται, επιβάλλονται από τα ύψη της εξουσίας: εξάρτηση από το αλκοόλ, τα ναρκωτικά, το παιχνίδι, το σεξ, την πορνογραφία, το κέρδος. Και επομένως επίθεση και στο ελεύθερο θέλημα, διότι όποιος είναι εξαρτημένος από κάτι δεν είναι ελεύθερος.

Και μιλούσα επίσης για οντολογικό θεμέλιο, διότι ο τρανσουμανισμός, για τον οποίο πρόκειται να μιλήσουμε, επιτίθεται στα θεμέλια της ουσίας του homo sapiens sapiens, δηλαδή του είδους στο οποίο ανήκουμε. Για να μας οδηγήσει από τη μία πλευρά σε δύο διαφορετικά είδη, προσέξτε: στον Homo Deus, δηλαδή εκείνους «εκεί πάνω», αυτή τη μαϊμού Θεού που αποφασίζει να γίνει δημιουργός του εαυτού της· και όλους τους άλλους, εμάς, που έχουμε γίνει —και μας το λένε ανοιχτά— άχρηστοι. Υπάρχει μια πολύ πρόσφατη συνέντευξη του Yuval Harari, αυτού του προσώπου που όλοι τα έχουν βάλει μαζί του: πανεπιστημιακός, ομοφυλόφιλος — όπως «είναι φυσιολογικό» σήμερα — μισός Αμερικανός, μισός Εβραίος, γράφει βιβλία που γίνονται best seller, επειδή φυσικά προωθούνται από ένα σύστημα που δεν θα προωθήσει ποτέ τα βιβλία του καθηγητή Viglione, τα δικά μου ή πολλών άλλων.

Ήδη όσοι μίλησαν πριν αναφέρθηκαν στη γνωστική ρίζα αυτών των φαινομένων. Τι είναι λοιπόν η Γνώση;

Αυτή η αίρεση, που σαν ένα υπόγειο ποτάμι διασχίζει τον χρόνο, σύμφωνα με την οποία κάποιοι «φωτισμένοι», κάποιες αυτοδιορισμένες ανώτερες προσωπικότητες λένε: «η φύση, η δημιουργία, η εξέλιξη, το τυχαίο —όπως κι αν θέλουμε να το ονομάσουμε— έδρασαν λάθος· ευτυχώς φτάσαμε εμείς· εμείς θα επαναφέρουμε το καλό, το δικό μας καλό». Και αυτό είναι ουσιαστικά η κεντρική αρχή του τρανσουμανισμού. Τι είναι ο τρανσουμανισμός;

Καταρχάς είναι η ιδεολογία, η πραγματική ιδεολογία των κυρίαρχων. Από πρακτική άποψη, η ιδεολογία τους είναι ο φιλελευθερισμός στη παγκοσμιοποιημένη του μορφή· από μεταφυσική ή έστω φιλοσοφική άποψη, είναι ο τρανσουμανισμός: η υπέρβαση του ανθρώπου, η διάβαση πέρα από τον άνθρωπο.

Σε αυτή τη δική μας παράξενη εποχή, όπως έχει ήδη επισημανθεί από κάποιους, όλα είναι trans, ή multi, ή poli, ή bi· αυτός είναι ένας κόσμος που δεν είναι κάτι ορισμένο. Κι έτσι ο τρανσουμανισμός υποδηλώνει μια μετάβαση προς κάτι άλλο, προς αυτό που θα έρθει μετά τον άνθρωπο.

Και τι λέει το μανιφέστο των τρανσουμανιστών; Ένας από τους εμψυχωτές του αυτοαποκαλείται Max Moore — Moore σημαίνει «περισσότερο», άρα ήδη βλέπετε ότι είναι ψευδώνυμο. Λέει: «η δική μας πρόθεση είναι, μέσω της βούλησης —μιας απόλυτης, ολοκληρωτικής, προμηθεϊκής βούλησης, ενός ξε unleashed Προμηθέα— να προχωρήσουμε προς την μετα-ανθρώπινη κατάσταση, εξαναγκάζοντας μια εξέλιξη που έχει σταματήσει». Κάποιος το υπαινίχθηκε ήδη: η εξέλιξη είναι υπερβολικά αργή και εμείς θα την αλλάξουμε μέσω της αλληλεπίδρασης με τη μηχανή, με το τεχνητό. Και έτσι θα ξεπεράσουμε όλα τα φυσικά και διανοητικά όρια του ανθρώπινου όντος.