Σάββατο 4 Απριλίου 2015

«Νά πῶς μποροῦμε νὰ σωθοῦμε»!

Γέροντας Ἐφραὶμ Φιλοθεΐτης
Γι’ αὐτὸ ὅταν μᾶς κατηγοροῦν, ὅταν μᾶς συκοφαντοῦν, ὅταν μᾶς πειράζουν, ὅταν μᾶς ταπεινώνουν, ὅταν μᾶς ἀδικοῦν, πρέπει κι ἐμεῖς νὰ συγχωροῦμε. Μὲ ὁποία καρδιά, μὲ ὁποία δύναμη, μὲ ὁποία διάθεση προσφέρουμε τὴ συγχωρητικότητά μας, ὄχι ἑκατονταπλάσια, ἄλλα μυριοπλάσια θὰ εἶναι τὰ ἀντίστοιχα ἀγαθά, ποὺ θὰ λάβουμε ἀπὸ τὸν Θεό. Νὰ ὁ δρόμος! Νά, πς ἀκριβῶς μποροῦμε νὰ σωθοῦμε! Νά, ἡ πύλη ἀπὸ τὴν ὁποία θὰ εἰσέλθουμε στὴ Βασιλεία τῶν οὐρανῶν!

Χαίρετε ἐν Κυρίω πάντοτε, πάλιν ἐρῶ χαίρετε

Γράφει ὁ πατὴρ Ἰωὴλ Κωνστάνταρος
ποστολικὸ ἀναγνωσμα 
Κυριακς τν Βαΐων (Φιλιπ. δ' 4-9)
Οὐδὲν ἀνθρώπινο σύστημα καὶ οὐδεμία φιλοσοφία μπορεῖ νὰ διδάξει στὸν ἄνθρωπο τὴν πραγματικὴ χαρὰ καὶ μάλιστα νὰ τὴν βιώνει ὅταν αὐτὸς βρίσκεται κυκλωμένος ἀπὸ θλίψεις καὶ πειρασμούς. Καὶ ὅμως αὐτὸ τὸ κατὰ κόσμον παράδοξο τὸ βλέπουμε νὰ πραγματοποιεῖται ὅταν ὁ πιστὸς χριστιανὸς συνειδητὰ ζεῖ καὶ ἐφαρμόζει τὶς ἐντολὲς τοῦ Θεοῦ.
“Χαίρετε ἐν Κυρίω πάντοτε. Πάλιν ἐρῶ, χαίρετε”, γράφει ὁ θεόπνευστος Ἀπόστολος στοὺς Φιλιππησίους καὶ δι' αὐτῶν σὲ ὅλο τὸ σῶμα τῆς Ἐκκλησίας.
Χαρὰ λοιπόν, μολονότι μὲ τὴν Κυριακὴ τῶν Βαΐων εἰσερχόμεθα στὴν Μεγάλη Ἑβδομάδα ὅπου ἀποκορυφοῦται τὸ πάθος τοῦ Κυρίου καὶ δεσπόζει ὁ ὀδυνηρὸς Σταυρός; Βεβαίως, διότι ἡ ὀρθόδοξος πνευματικότης δὲν εἶναι τοῦ κόσμου τούτου. Δὲν ἑρμηνεύεται ἀπὸ τὰ βλεπόμενα, ἀλλὰ κυριαρχεῖ τὸ ὑπερλόγο καὶ οἱ διατάξεις τῆς χάριτος ἀκόμα καὶ στὶς πλέον δύσκολες καὶ ὀδυνηρὲς στιγμὲς ποὺ διανύουμε. Σὲ στιγμὲς ποὺ ὅλα φαίνονται νὰ χάνονται καὶ νὰ κυριαρχεῖ τὸ ἀρνητικό, τότε δηλ. ποῦ φαίνεται νὰ χαίρονται οἱ ἐχθροί του Χριστοῦ. Ὅταν ὅμως ὑπάρχει ἡ ἀπόλυτη ἐμπιστοσύνη στὸν Ἐσταυρωμένο καὶ Ἀναστάντα, τότε ἡ χαρὰ πάντοτε μεσουρανεῖ καὶ τὸ εὐλογημένο χαμόγελο στὰ χείλη ἀποδεικνύει τὴ χάρη καὶ τὴν εἰρήνη τοῦ Ἁγίου Πνεύματος. Καὶ ὑπάρχουν λόγοι ποὺ ἀνθεῖ ἡ χαρὰ στὶς χριστιανικὲς καρδιές.
Ὁ πρῶτος λόγος ποὺ δικαιολογεῖ τὴν χαρὰ εἶναι ἡ ἀντιμετώπισις τῶν

Λίγο πρὶν ἀπὸ τὴν Ἀνάσταση: Στοχασμοὶ καὶ πειρασμοὶ διάφοροι

Οταν πρωτοδιάβασα τὸ θαυμάσιο διήγημα τοῦ Ἀλέξανδρου Παπαδιαμαντη, «Λαμπριάτικος ψάλτης», πρόσεξα τὸ πόσοι πειρασμοὶ κύκλωναν, λίγο πρὶν τὴν Ἀνάσταση, τοὺς δύο κληρικοὺς ποὺ ἀναφέρονται σ᾿ αὐτό. Πειρασμοί, ποὺ ἐμφανίζονται αὐτὲς τὶς προεόρτιες ἱερὲς στιγμές, καὶ σκοτίζουν τὶς ψυχὲς τῶν Kληρικῶν καὶ ὄχι μόνο. Μέχρι νὰ εἰσέλθουμε στὴν ὥρα τὴ θριαμβευτική, τῆς Ἀναστάσεως τὴν ὥρα, δηλαδή, ὅπου σιγὰ-σιγά διαλύονται ὅλες οἱ ἀναστολὲς καὶ οἱ περιπέτειες ποὺ ὁ πονηρὸς δημιουργεῖ, μὲ βασικὸ κίνητρο καὶ σκοπό, ὥστε νὰ μὴν κατορ- θώσει νὰ βιώσει ὁ πιστὸς τὸ μέγα γεγονὸς τῆς Θείας Ἐγέρσεως. Γιατί, μὴν τὸ ξεχνοῦμε, «θανάτου ἑορτάζομεν νέκρωσιν, Ἅδου τὴν καθαίρεσιν» καὶ «ἀπαρχὴν ἄλλης βιοτῆς», ὁπότε καὶ ὁ πόλεμος τοῦ μισοκάλου ὅλο καὶ περισσότερο ἐντείνεται. Ὄχι μονάχα στοὺς ἐφημερίους-Λειτουργούς, ἀλλὰ στοὺς πιστούς, γιατὶ καὶ σ’ αὐτοὺς ἐπιτίθεται ὁ πονηρὸς τοῦτες τὶς προεόρτιες στιγμές, μὲ σκοπὸ νὰ ἀμαυρώσει τὴν ὅλη ἑορταστικὴ ἀτμό- σφαιρα ποὺ ἑτοιμάζεται: Τὴν πανήγυρι τῶν πανηγύρεων. Ὅμως, θὰ ρωτήσει κάποιος, καὶ εὔλογο θὰ εἶναι τὸ ἐρώτημά του, τελικά, ποιοὶ εἶναι οἱ πειρασμοὶ ποὺ μᾶς κυκλώνουν, κλῆρο καὶ λαὸ αὐτὲς τὶς περιούσιες ὧρες; Γιατὶ πολλοὶ εἶναι ἐκεῖνοι ποὺ δὲν τοὺς συ- νειδητοποιοῦν, ὥστε νὰ ἐντείνουν ἐκεῖνες τὶς στιγμὲς τὶς πνευματικές τους δυνάμεις ἤ νὰ προετοιμάσουν «τὴν πανοπλίαν τοῦ Θεοῦ» ( Ἐφ. 6, 13).

Θεία Ευχαριστία: Την ίδια ημέρα, σε κάθε αγία Τράπεζα, και από κάθε ιερέα, τελείται μία μόνο Θεία Λειτουργία



Ως απάντηση σε ερώτημα αναγνώστη, παραθέτουμε τα παρακάτω στοιχεία που αφορούν το πρόβλημα της επαναλαμβανόμενης τέλεσης Θείας Λειτουργίας κατά την ίδια ημέρα, στην ίδια αγία Τράπεζα ή από τον ίδιο ιερέα.


Ο παλαιότερος, διακεκριμένος καθηγητής, Νικόλαος Δαμαλάς (1842-1892) σημειώνει:


«Διά το αντίτυπον είναι την ιερουργίαν [επειδή η ιερουργία είναι αντίτυπο], της άπαξ επί συντελεία των αιώνων τελεσθείσης θυσίας του Κυρίου (Εβρ. 10,12-14) [της μίας και μοναδικής θυσίας του Χριστού], εκανόνισεν η εκκλησία όπως, ‘’εν μία και τη αυτή ημέρα τω τύπω τούτο του νυν αιώνος μία και μόνη επί της αυτής αγίας τραπέζης ιερουργία τελείται και εν Κυριακόν δείπνον επιτελείται, όπως και εν κοινόν δείπνον καθ’ εκάστην λαμβάνομεν’’ (η εν Αντισιοδώρω τοπική σύνοδος επί Ηρακλείου 613 μ.Χ. εν 10 καν). Τούτο δε μέχρι της σήμερον απαρεγκλίτως τηρεί η [Ορθόδοξη] καθολική εκκλησία, οι δε λατίνοι παρανομούσι διδάσκοντες ότι, και πολλάκις της ημέρας δύναται να γίνη το τοιούτο …»[1].
Πηγή των παραπάνω βεβαίως, αποτελεί το «Πηδάλιον», η σημαντικότατη αυτή συλλογή Ιερών Κανόνων της Ορθόδοξης Εκκλησίας, και σύμφωνα με τον άγιο Νικόδημο τον Αγιορείτη:
«Διά να μη διπλασιάζηται ο μοναδικός θάνατος του Χριστού, εδιώρισε και η εν Αντισιοδώρω τη πόλει τοπική σύνοδος επί Ηρακλείου κατά το χιγ΄ έτος συναχθείσα· Να μη γίνωνται δύω λειτουργίαι εν μια ημέρα εις μίαν και την αυτήν τράπεζαν […] όπερ παραβαίνουσιν οι παπισταί. Αλλά και οι ημέτεροι ιερείς, οι δύω φοραίς λειτουργούντες, τάχα διά παρρησίαν, βαρέως αμαρτάνουν, και ας παύσουν εις το εξής το άτοπον τούτο»[2].
Αυτή η έννοια της ανεπανάληπτης μοναδικότητας καταγράφεται στην Ορθόδοξη Εκκλησία ήδη από τον 1ο αιώνα. Ο Ιγνάτιος ο Θεοφόρος, δεύτερος επίσκοπος Αντιοχείας, από το 70 μ.Χ. και πρώτος μεγάλος θεολόγος και Πατέρας της Εκκλησίας μετά τους αποστόλους[3], αναφέρει:
«Γράφω στην αξιόθεη αγάπη σας, παρακαλώντας σας να έχετε μια πίστη, και ένα κήρυγμα, και μία Ευχαριστία. Διότι ένα είναι το σώμα του Κυρίου Ιησού, και ένα το αίμα του που χύθηκε για μας- ένας άρτος κομματιάστηκε για όλους, και ένα ποτήρι μοιράστηκε σε όλους- ένα θυσιαστήριο υπάρχει για όλη την Εκκλησία και ένας επίσκοπος, μαζί με το πρεσβυτέριο και τους διακόνους τους συνδούλους μου. Διότι και ένας αγέννητος υπάρχει, ο Θεός και Πατέρας, και ένας μονογενής Υιός, Θεός Λόγος και άνθρωπος, και ένας Παράκλητος, το Πνεύμα της αλήθειας· αλλά και ένα κήρυγμα, ‘’και η πίστη είναι μία και το βάπτισμα ένα’’, και μία η Εκκλησία, που ίδρυσαν οι άγιοι απόστολοι από τη μια άκρη ως την άλλη άκρη του κόσμου με το αίμα του Χριστού, με τον ιδρώτα και τους κόπους τους»[4].
Ο γνωστός κανονολόγος, καθ. Παναγιώτης Μπούμης, αποτυπώνει τα δεδομένα αυτά στο έργο του «Κανονικόν Δίκαιον», ως εξής:
«Στην Αγία Τράπεζα μόνο μία Θεία Λειτουργία επιτρέπεται να τελεσθεί την ίδια ημέρα, για να μη διπλασιάζεται ο ένας και μοναδικός θάνατος του Ι .Χριστού. Εάν υπάρξει ανάγκη να τελεσθούν δύο Θ. Λειτουργίες, η δεύτερη τελείται σ’ άλλη Αγία Τράπεζα, εφ’ όσον ο ναός είναι δισυπόστατος ή τρισυπόστατος, ή αλλιώς προστίθεται ειδική καθαρή τράπεζα και θέτουμε επάνω σ’ αυτήν καθιερωμένο αντιμήνσιο[5]»[6].
Και συμπληρώνει στις προϋποθέσεις κανονικής τελέσεως της Θ. Ευχαριστίας:
«Ο λειτουργός δεν πρέπει να έχει τελέσει προηγουμένως άλλη Θ. Λειτουργία κατά την ίδια ημέρα»[7].

Παρασκευή 3 Απριλίου 2015

Ζητάω συγγνώμη και ο αδελφός δεν μου την δίνει! Τι να κάνω;



Ἐρώτηση: - Ἐμένα πάτερ ὁ ἀδελφός μου, μοῦ δημιούργησε πληγές καί τέλος πάντων εγώ τοῦ ζήτησα καί συγγνώμη. Καί αὐτός... δέν τήν δέχεται. Θέλω σ΄αυτό μία ἀπάντηση...

Ἀπάντηση: -

Τόν πλησιάζεις λοιπόν. Τόν πλησιάζεις, τοῦ δείχνεις μιά καλή διάθεση. Τοῦ δίνεις τό χέρι καί δέν στό δίνει; Τί κάνεις τότε; Ἔχεις πνευματικό; Τό λές στόν πνευματικό καί σοῦ λέει: «Πολύ ἁπλό. Ἐμεῖς θά κάνουμε αὐτό πού πρέπει, καί μετά τά ἄλλα τά ἀναλαμβάνει ὁ Θεός».
Τί λέει ὁ Ἀπόστολος Παύλος ; Τί λέει;
«Εἰ δυνατόν, εἰρηνεύετε μετά πάντων». «Εἰ δυνατόν...»
Δέν εἶναι δυνατόν πάντοτε. Γιατί; Διότι δέν θέλει ὁ ἄλλος νά εἰρηνεύσει. Ἐ, τί νά κάνουμε τώρα, ἀφοῦ δέν θέλει, εἶναι δικά του καί τό λάθος και οἱ συνέπειες.
π. Ἀντώνιος --- Σ’ αὐτό νά πῶ κάτι. Ὅταν ὁ ἄλλος δέν ἀνταποκρίνεται στή δική μας μετάνοια, τοῦ ζητᾶμε συγχώρεση καί δέν τήν παίρνουμε, ἐμεῖς πάντα λέμε ὅτι φταίει ἐκεῖνος. Σκεφτήκαμε όμως μήπως φταῖμε ἐμεῖς;





Μήπως καί ἐμεῖς βολευόμαστε δηλαδή στό νά μήν παίρνουμε τήν συγχώρηση; Τοῦ εἴπαμε μία ξερή συγγνώμη, τοῦ πετάξαμε μία καλημέρα κάποια στιγμή καί περιμένουμε τώρα νά ἔχουμε ἀνταπόκριση.




Δηλαδή, πάλι καί σε αὐτή τήν περίπτωση τήν εὐθύνη στόν ἑαυτό μας πρέπει νά τή ρίξουμε, πού λέει και ὁ Γέροντας ἐδῶ πέρα.




Καί νά ποῦμε ὅτι: «Μήπως δέν τά εἶπα καλά, μήπως δέν εἶχα πραγματική μετάνοια, δέν τόν ἔχω συγχωρήσει τόν ἀδελφό μου καί γι’ αὐτό δέν με ἀκούει καί δέν μοῦ δίνει καί ἐκεῖνος τή μετάνοια. Ἄς βάλω λοιπόν μιά πιό καλή μετάνοια». Ὁπότε ἔτσι θά πάει λίγο ἕνα βηματάκι πάρα πέρα η υπόθεση...












Ἐρώτηση: - Ναί, πάτερ, θά τοῦ ποῦμε συγγνώμη, θά τοῦ ξαναποῦμε καί ὁ ἄλλος θά μᾶς περάσει καί γιά χαζούς στό τέλος. Κατ’ ἀρχάς θά μᾶς ἐκμεταλλεύεται.





Ἀπάντηση: - Καί νά μᾶς περάσει γιά χαζούς, δέν πειράζει.




Ἐρώτηση: - Συγγνώμη δηλαδή ἀλλά στή διαπροσωπική σχέση, ὅταν ποῦμε κάτι ἔξω ἀπό τόν κύκλο αὐτό, ὅπου κάποιοι ἔχουν ἀκούσει καί μιά κουβέντα γιά τό Εὐαγγέλιο, θά μᾶς περάσουν καί γιά χαζούς.





Ἀπάντηση: - Λοιπόν. Μᾶς πειράζει νά μᾶς περάσουν γιά χαζούς; Γιατί νά μᾶς πειράζει; Ὁ Χριστός δέν εἶπε ὅτι: «Θά σᾶς ὀνειδίσουν, (θά σᾶς ντροπιάσουν) ἕνεκεν ἐμοῦ καί τοῦ Εὐαγγελίου»; Δέν τό εἶπε; Θά σᾶς ντροπιάσουν, θά σᾶς κάνουν στό περιθώριο. Μᾶς τό εἶπε· δέν τό εἶπε; Καί τί εἶπε ἀκόμα; Ὅτι εἶστε μακάριοι ἄν τό κάνετε αὐτό. Εἶστε εὐτυχεῖς δηλαδή, ἐάν σᾶς βάλουνε στήν ἄκρη.




Γιατί δηλαδή σώνει καί καλά ἐμεῖς θέλουμε νά εἴμαστε στό κέντρο; Πέστε μου.




Γιατί ἔχουμε κενοδοξία ! ( ότι δηλαδή "κάτι είμαστε" κι΄ εμείς )

Πέμπτη 2 Απριλίου 2015

«Ευρωπαϊσμός»: η παιδική ασθένεια του Ελληνισμού


Aντώνης Ανδρουλιδάκης

Αποτέλεσμα εικόνας για ευρωπαικος πολιτισμοςΚαταρχάς, να υπογραμμίσουμε κάτι που αν και είναι αυτονόητο, ακούγεται στ’ αυτιά μας μάλλον κάπως περίεργα. Το να είναι κανείς «Ευρωπαίος» –όποια έννοια και αν αποδίδουμε στον όρο- δεν είναι καθεαυτό κάτι καλύτερο ή ανώτερο από το να είναι Αφρικανός, Ασιάτης, Αμερικανός ή Αυστραλός. Ή μήπως όχι; Αυτό το υποβόσκον ερωτηματικό, η πιθανότητα δηλαδή να εισπράττουμε –να θεσμίζουμε φαντασιακά- τον Ευρωπαϊσμό, πιθανόν σε ασυνείδητο επίπεδο, ως κάτι «μοναδικά μοναδικό», ενάντια και στο ίδιο το εξισωτικό πρόταγμα του, ενάντια στο ευρωπαϊκό καθώς το λέμε κεκτημένο, ίσως να αποκρύπτει κάτι βαθύτερο την νεοελληνική συλλογική ψυχοσύνθεση.

Όλοι, νομίζω, γινόμαστε καθημερινά μάρτυρες, τόσο από τα δεξιά όσο και από τα αριστερά του πολιτικού φάσματος, μιας ρητορικής που διαχέεται και διαπερνά οριζόντια το σύνολο σχεδόν του πολιτικού συστήματος. Στον Ευρωπαϊσμό ομνύει ο κάθε Τζήμερος και οι φαιδροί νεοφιλελέδες, στον Ευρωπαϊσμό ορκίζονταν οι εκσυγχρονιστές του Σημίτη, στον Ευρωπαϊσμό υποτάσσονταν οι ακροδεξιοί του Σαμαρά, στον Ευρωπαϊσμό πίνουν νερό οι ποταμίσιοι Χίπστερς και οι κηπουροί του Γιωργάκη, τον αλληλέγγυο Ευρωπαϊσμό ευαγγελίζεται, ακόμη, και η κυρίαρχη αφήγηση του ΣΥΡΙΖΑ.
Είμαι βέβαιος ότι οι πιτσιρικάδες του μέλλοντος μας θα ακούνε «Ευρωπαϊσμός» και θα ρωτάνε με κυνικό «δέος»: Ποιός είναι αυτός ο τύπος ρε μεγάλε;
Μάλιστα είναι τέτοια η νοηματοδοτική, σχεδόν υπαρξιακή, ισχύς της έννοιας «Ευρωπαϊσμός» που καταλήγουν αρκετοί να επικρίνουν τον ΣΥΡΙΖΑ για αντιευρωπαϊσμό, ενώ δεν είναι καθόλου τυχαία η προσπάθεια ταύτισης της Αντιμνημονιακής πολιτικής με αντιευρωπαϊκά χαρακτηριστικά.
Τι συμβαίνει λοιπόν, στην ελληνική κοινωνία, αν θέλει κανείς να υπερβεί τα μάλλον εύκολα σχήματα του τύπων των «ευρωλιγούρηδων» κ.λπ.; Τι συμβαίνει και αποδεχόμαστε συλλογικά τον Ευρωπαϊσμό, όχι απλά ως ένα ταυτοτικό μας χαρακτηριστικό, αλλά ως περίπου υπαρξιακό μας προαπαιτούμενο; Ένα «κάτι» εκ των ων ουκ άνευ! Δεν υπήρξε άραγε, ποτέ άλλοτε, η ελληνική κοινωνία χωρίς αυτόν τον προσανατολισμό; Γιατί μοιάζει να κινδυνεύουμε να μην υπάρχουμε χωρίς αυτόν;
Πρόκειται για μια «υπερεγωτική λειτουργία», θα σας έλεγαν οι ψυχαναλυτές.
Η Ευρώπη στην κυρίαρχη μεταπολιτευτική αφήγηση, είναι ξεκάθαρα ένα αφηρημένο πρότυπο, ένα ιδανικό. Ένα «ιδανικό του Εγώ» και όχι ένα «Εγώ-Ιδανικό». Η Ευρώπη είναι πάντα ένας στόχος, οικονομικός, κοινωνικός, πολιτισμικός, αξιακός, που πρέπει να καταφέρουμε. Η Ευρώπη ήταν και παραμένει, ένα κατόρθωμα. Η νέα Μεγάλη Ιδέα. Ένα πρωτάθλημα.
Βέβαια στην εκγύμναση προς το κατόρθωμα, δεν τίθεται καν το ερώτημα: Ποιοί να κατορθώσουν; Η «χώρα», ο «τόπος», η ελληνική κοινωνία, η ελληνική οικονομία, «εμείς»; Γιατί αυτό το «εμείς», πέρα από δείκτες, κοινωνιολογικά ή οικονομικά στοιχεία, πέρα από συλλογικότητες, συσσωματώσεις κ.λπ. είμαστε πραγματικοί άνθρωποι. Ή εν πάσει περιπτώσει προσπαθούμε. Άνθρωποι με συγκεκριμένα χαρακτηριστικά, νοοτροπίες, ιδέες, σκέψεις και πρακτικές, σχέσεις και ανάγκες. Άνθρωποι με πέτσα και οστά, με παρελθόν, παρόν και μέλλον(;). Είμαστε ένας πραγματικός τόπος που -κατά πάσαν πιθανότητα μέχρι νεωτέρας ευρωπαϊκής τεχνολογίας- δεν μπορεί να μεταφερθεί στις παρυφές των Γερμανικών Άλπεων.
Αλλά τι σημαίνει «Εγώ Ιδανικό» και «Ιδανικό του Εγώ»;
Το πρώτο –κατά τον Λακάν- είναι το ιδανικό της τελειότητας που το «εγώ» προσπαθεί να μιμηθεί. Το δεύτερο, αντιθέτως, είναι όταν το άτομο κοιτάζει τον εαυτό του απ’ αυτό το ιδανικό σημείο. Είναι σαν να κοιτάμε τον εαυτό μας, αφ’ υψηλού, από εκείνο το σημείο τελειότητας και να βλέπουμε –προφανώς- τη ζωή μας ως μάταιη και άχρηστη. Το αποτέλεσμα, λέει, ο Λακάν, είναι η «αναστροφή» της φυσιολογικής ζωής του ατόμου, και η θέαση της ζωής μας ως άθλιας και αποκρουστικής.
Αναρωτιέμαι, αν υπάρχει νεοέλληνας που δεν έχει εισπράξει, ή και υιοθετήσει περισσότερο ή λιγότερο συχνά, αυτή τη οπτική συζητώντας σε επίπεδο της καθημερινότητας.
Όμως στην πραγματικότητα, η κατάσταση της νεοελληνικής κοινωνίας, είναι ακόμη σοβαρότερη.
Ισχυρίζομαι, ότι στην νεοελληνική κοινωνία έχουν αναπτυχθεί ασυνείδητοι μηχανισμοί που διαταράσσουν την επαφή ανάμεσα στο «συλλογικό εαυτό» μας και στο περιβάλλον, δεσμεύουν το κοινωνικό μας δυναμικό, αλλά κυρίως εμποδίζουν την προσωπική-αυτόκεντρη ανάπτυξη της κοινωνίας μας.
Πρόκειται για μια κοινωνία, ένα σύστημα, που στηρίζεται σε νουθεσίες, προσταγές και έναν καταιγισμό μηνυμάτων και πληροφοριών προς τον εξ-Ευρωπαϊσμό, τα οποία εν πολλοίς δεν ενσωματώνει, δεν αφομοιώνει, αφήνοντας τα να λιμνάζουν ως ξένα σώματα μέσα στο συλλογικό ασυνείδητο.
Αλλά είναι δυνατή η ελεύθερη ανάπτυξη και ολοκλήρωση μιας κοινωνίας η οποία επιζητά την άκριτη αποδοχή συμπεριφορών και αντιλήψεων, στοχευμένων προς -και από την κορυφή του- «Ιδανικό του Εγώ», ενώ ταυτόχρονα χάνει την ικανότητα να σκέφτεται και να προβληματίζεται αυτόβουλα;
Στην «πραγματική» πραγματικότητα, η νεοελληνική κοινωνία, εδώ και δεκαετίες επιχειρεί και

Τετάρτη 1 Απριλίου 2015

1η Απριλίου 1955 προσκύνημα στην ιερή μνήμη των αθάνατων ηρώων και τάμα ζωής για εθνική καταξίωση


ΕΠΕΤΕΙΑΚΟ ΑΦΙΕΡΩΜΑ
Γράφει ο Ανδρέας Σταυρίδης Ταξίαρχος ε.α.Ήταν εκείνη την ανοιξιάτικη μέρα, τη πρώτη του Απρίλη του 1955, που τα όνειρα του Κυπριακού Λαού για λευτεριά και Ένωση με τη μητέρα Πατρίδα, έπαιρναν σάρκα και οστά. Αιώνες ολόκληρους ο Κυπριακός Ελληνισμός, καρτερικά περίμενε αυτή τη μέρα. Γενιές και γενιές γεννήθηκαν, μεγάλωσαν και έσβησαν με αυτό το όνειρο, μέσα στη καταφρόνια της σκλαβιάς και της ατίμωσης.
Ο απελευθερωτικός αγώνας της Ε.Ο.Κ.Α. άρχισε, επειδή είχαν εξαντληθεί όλα τα άλλα ειρηνικά μέσα Στις 15 Ιανουαρίου του 1950 διοργανώνεται Παγκύπριο δημοψήφισμα για Ένωση της Κύπρου με την Ελλάδα. Από τους 224.747 πολίτες που είχαν δικαίωμα ψήφου, υπέγραψαν 215.108 ( ποσοστό 95.7% ), ανάμεσα τους και μεμονωμένοι Τουρκοκύπριοι. Εναντίον ψήφισαν μόνο 57 άτομα Μετά το ενωτικό δημοψήφισμα του 1950, επιχειρείται για πρώτη φορά το 1953 από τον Αρχιεπίσκοπο Μακάριο , η εγγραφή για συζήτηση του Κυπριακού στη Γενική Συνέλευση του Ο.Η.Ε. Η Ελληνική Κυβέρνηση αρνήθηκε να στηρίξει την προσφυγή. Το 1954 μετά από συνεννόηση με τον Αρχιεπίσκοπο Μακάριο η Ελληνική Κυβέρνηση του Αλέξανδρου Παπάγου, κατέθεσε την πρώτη προσφυγή για το Κυπριακό στη Γενική Συνέλευση του Ο.Η.Ε.. Στο ψήφισμα που είχε εκδοθεί, αν και αναγνωριζόταν το δικαίωμα της αυτοδιάθεσης δεν περιελάμβανε και το δικαίωμα της Ένωσης. Στην ουσία το ψήφισμα υιοθετούσε τις θέσεις της Βρετανίας. Στο σημείο αυτό, με έμφαση τονίζεται ακόμη ότι και ο Ουίνστον Τσόρτσιλ, όταν του αναφέρθηκε η δέσμευσή του για αυτοδιάθεση των λαών μετά τον β΄ παγκόσμιο πόλεμο, απάντησε πως εννοούσε τους υπό γερμανική κατοχή λαούς! Η διαχρονική υποκρισία, αλαζονεία και η απαίσια φλεγματική αγγλοσαξονική νοοτροπία προς τους λαούς, που τελούσαν υπό τον αποικιοκρατικό βρετανικό ζυγό, σε όλο της το μεγαλείο
Η Βρετανία χρησιμοποίησε στον ΟΗΕ και εκτός αυτού κάθε δολοπλοκία, θεμιτό και αθέμιτο μέσο για να καταπνίξει το αίτημα των Κυπρίων. Ενεργοποίησε και τις ΗΠΑ, τόσο στο παρασκήνιο όσο και στο προσκήνιο, για να περιπλέξει τη κατάσταση, με απόλυτο στόχο και σκοπό να μην αποδώσει ελευθερία στην Κύπρο. Για να μη παρουσιαστεί στη διεθνή κοινή γνώμη ότι αυτή, μια υπερδύναμη του «ελευθέρου κόσμου», αρνιόταν την ελευθερία σε έναν ολιγάριθμο λαό, ενέπλεξε ύπουλα και μεθοδικά την Τουρκία, για να εμφανίσει τελικά, την όλη κατάσταση υποκριτικά και δόλια, σαν ελληνοτουρκικό πρόβλημα.

Tο ξημέρωμα της 1ης Απριλίου 1955 ήταν ένα ξάφνιασμα της φύσης και η πρώτη γροθιά στο απαίσιο πρόσωπο του δυνάστη. Πολλές εκρήξεις βομβών σε όλες τις πόλεις, φυλλάδια γέμισαν τους δρόμους καλώντας τους Έλληνες της Κύπρου να ξεσηκωθούν, μαθητές ξεχύθηκαν στους δρόμους με τις γαλανόλευκες, απαιτώντας από τους αποικιοκράτες“φύγετε, είστε ανεπιθύμητοι, ζητούμε λευτεριά και δικαίωση, ζήτω η Ένωση”.Οι αποικιοκράτες, απορημένοι και σαστισμένοι, αντέδρασαν αρχικά υποτονικά και σκόρπισαν παντού τους αισχρούς πληροφοριοδότες τους για να συλλέξουν πληροφορίες.
Έτσι άρχισε ο ένοπλος απελευθερωτικός αγώνας της ΕΟΚΑ. Ήταν η αναγκαία απάντηση στον εμπαιγμό της Βρετανίας και της αποικιοκρατικής νοοτροπίας της. Ήταν η δυναμική έκφραση και η γρανιτένια θέληση και η απόφαση του υπόδουλου λαού να ζήσει ελεύθερος. Στη εξέγερση κανένας δεν περίσσευε, η δε συμμετοχή ήταν αθρόα και συγκινητική. Οι αγωνιστές δεν ήταν παιδιά επιφανών αστικών και μόνο δεξιών οικογενειών. Ήταν απλοί άνθρωποι με βαθειά προσήλωση στο Θεό και την Ελλάδα. Ήταν ιερωμένοι, εκπαιδευτικοί, βιοπαλαιστές, εργατόπαιδα, αγροτόπαιδα, φοιτητές, μαθητές, οικοκυρές. Ήταν ο λαός όλος.
Μετά από σύντομο χρονικό διάστημα, οι Άγγλοι αντιλήφθηκαν ότι άρχιζε το τέλος της παντοδυναμίας τους. Οι Έλληνες της Κύπρου, παίρνοντας την σκυτάλη από τους προγόνους τους του 1821 και του 1940 απαιτούσαν ελευθερία η θάνατο. Με