Αντόνιο ντε Φελίπ
Γκροτέσκα κηδεία
ΜΙΑ ΑΠΟ ΤΙΣ ΑΡΝΗΤΙΚΕΣ ΣΥΝΕΠΕΙΕΣ ΤΗΣ ΝΕΩΤΕΡΙΚΟΤΗΤΑΣ
Μία από τις πολλές κοινωνικές συνέπειες της νεωτερικότητας και των καταστροφικών πεποιθήσεών της που επιβλήθηκαν από τον Διαφωτισμό είναι η βαθιά αλλαγή στη σχέση μεταξύ της κοινωνίας, και προφανώς των μεμονωμένων μελών της, και του θανάτου.
Αυτό το φαινόμενο έχει πολύ βαθιές ρίζες και μακρινές αιτίες, που σχετίζονται με την προοδευτική αποχριστιανοποίηση (ή θα ήταν καλύτερα να πούμε αποιεροποίηση) του κόσμου μας, τον άγριο ατομικισμό που μας επιβάλλουν οι κυρίαρχες ιδεολογίες και τη συλλογική απώλεια επίγνωσης της πραγματικότητας του ανθρώπινου όντος, που αποτελείται από σώμα και ψυχή και με μετά θάνατον ζωή.
Η εξάλειψη, στην μετασυνοδική εκκλησία, της παραδοσιακής διδασκαλίας των Τελευταίων Πραγμάτων: Θάνατος , Κρίση , Κόλαση , Παράδεισος , καθώς και εκείνης που σχετίζεται με το Καθαρτήριο και την ψήφο των ψυχών στο Καθαρτήριο, είχε όχι μικρό αντίκτυπο.
Στην ουσία, στον σύγχρονο κόσμο γινόμαστε μάρτυρες μιας καταστολής του θανάτου, όπως περιγράφεται εύστοχα από τον ιστορικό Philippe Ariés στο κείμενό του « Ιστορία του Θανάτου στη Δύση »: « Ο θάνατος έχει γίνει το ανώνυμο. Τώρα όλα συμβαίνουν σαν να μην υπήρχε θάνατος. Τεχνικά, παραδεχόμαστε ότι μπορούμε να πεθάνουμε, κάνουμε ασφάλεια ζωής, αλλά στην πραγματικότητα, βαθιά μέσα μας, νιώθουμε αθάνατοι ».
Από καθολική άποψη, ο αξέχαστος φιλόσοφος Emanuele Samek Lodovici , που μας άφησε πρόωρα το 1981, μας προειδοποιεί για « την πορνογραφία του θανάτου, την πορνογραφία του πένθους, το ταμπού του θανάτου: ο θάνατος δεν πρέπει να συζητείται ». Και μας υπενθυμίζει ότι στη χριστιανική κοινωνία που σβήστηκε από τη νεωτερικότητα, « ο θάνατος, η θνησιμότητα, η υποδοχή των ετοιμοθάνατων ήταν ένα φυσιολογικό γεγονός, ένα οικιακό γεγονός, ένα δημόσιο γεγονός » .
Και, πάλι, θυμάται τις « εικόνες των ετοιμοθάνατων ανθρώπων περιτριγυρισμένων από συγγενείς στα υπνοδωμάτιά τους, όπου υπήρχαν και παιδιά. Όλη η αρχαία γραμματεία μας δείχνει ότι όσοι πεθαίνουν, πεθαίνουν δημόσια και ότι ολόκληρη η κοινωνία τους βοηθά να πεθάνουν, τελετουργώντας αυτό το πέρασμα ».
Ένας άλλος μεγάλος Καθολικός διανοούμενος, ο Φάουστο Τζιανφραντσέσκι , έγραψε: « Η απαγόρευση της σκέψης για τον σκοπό έχει σκοτώσει τους σκοπούς. Μόνο τα μέσα απομένουν ».
Σήμερα, η τρομερή ελπίδα πολλών είναι ένας ακαριαίος θάνατος, « για να μην το σκέφτομαι », χωρίς να υποφέρω. Το ακριβώς αντίθετο ήταν η άποψη για τον θάνατο στη χριστιανική κοινωνία, όπου ένας ξαφνικός θάνατος αντιμετωπίζονταν με τρόμο: « A supitanea morte, libera nos Domine », προσεύχονταν, επειδή ένας τόσο απροσδόκητος θάνατος απέκλειε την επίγνωση, την προετοιμασία και τη μετάνοια.
Στη μιλανέζικη διάλεκτο, υπάρχει μια έκφραση: « Brutt me la mort improvisa », «τόσο κακός όσο ο ξαφνικός θάνατος».
Στον προ-μοντέρνο, ακόμα χριστιανικό κόσμο, οι άνθρωποι ήλπιζαν σε έναν «καλό θάνατο», που περιλάμβανε προετοιμασία, μετάνοια για τις αμαρτίες κάποιου, Άκρο Ευχέλαιο και την παρηγορητική παρουσία της οικογένειας.
Το ακριβώς αντίθετο από τον νοσηλευόμενο, κρύο και μοναχικό θάνατο της εποχής μας.
Σίγουρα, η απαγόρευση, ακόμη και για τις νεκρώσιμες λειτουργίες, της παραδοσιακής λειτουργίας - της προσυνοδικής, επίσημης και αυστηρής, με τον λειτουργό να φοράει μαύρα άμφια, το φέρετρο να ακουμπάει στο έδαφος και να επικεντρώνεται στις προσευχές για την αιώνια σωτηρία του αποθανόντος - συνέβαλε σημαντικά στην υποβάθμιση και την αποδραματοποίηση του θανάτου. Κατά τη διάρκεια της λειτουργίας, δεν επιτρεπόταν καμία απολογία για τον αποθανόντα αμαρτωλό, όποιος κι αν ήταν.
Το τελικό τελετουργικό των επίσημων κηδειών των ηγεμόνων των Αψβούργων ήταν υποδειγματικό από αυτή την άποψη: η ταφή στην κρύπτη των Καπουτσίνων, τον παραδοσιακό τόπο τελικής ανάπαυσης των Αυτοκρατόρων.
Το φέρετρο συνοδευόταν και προπορευόταν από τον αυλικό θαλαμηπόλο, ο οποίος χτύπησε την πόρτα της κρύπτης, πίσω από την οποία στεκόταν ο Πατέρας Φύλακας, ο οποίος ρώτησε στα λατινικά: « Ποιος είναι; » Ο θαλαμηπόλος απάντησε προφέροντας την πλήρη σειρά των τίτλων που δικαιωματικά οφείλονταν στον αποθανόντα Αψβούργο. Στο τέλος της λίστας, ο Καπουτσίνος απάντησε : «Δεν τον γνωρίζω». Ο θαλαμηπόλος χτύπησε για δεύτερη φορά και, απαντώντας στην ερώτηση του μοναχού, ανακοίνωσε την παρουσία της Αυτού Αυτοκρατορικής Μεγαλειότητας, προσθέτοντας μια πολύ μικρότερη σειρά τίτλων. Και πάλι, ο μοναχός απάντησε: « Δεν τον γνωρίζω ». Μετά από μια σύντομη παύση, ο θαλαμηπόλος χτύπησε ξανά. Ο ηγούμενος ρώτησε για τρίτη φορά: « Ποιος είναι; » Η απάντηση ήταν: « Ένας φτωχός και άθλιος αμαρτωλός ». Σε αυτό το σημείο, ο πατέρας-κηδεμόνας άνοιξε την πόρτα και επέτρεψε στα λείψανα του Αυτοκράτορα να εισέλθουν στην τελευταία του κατοικία.
ΜΙΑ ΑΠΟ ΤΙΣ ΑΡΝΗΤΙΚΕΣ ΣΥΝΕΠΕΙΕΣ ΤΗΣ ΝΕΩΤΕΡΙΚΟΤΗΤΑΣ
Μία από τις πολλές κοινωνικές συνέπειες της νεωτερικότητας και των καταστροφικών πεποιθήσεών της που επιβλήθηκαν από τον Διαφωτισμό είναι η βαθιά αλλαγή στη σχέση μεταξύ της κοινωνίας, και προφανώς των μεμονωμένων μελών της, και του θανάτου.
Αυτό το φαινόμενο έχει πολύ βαθιές ρίζες και μακρινές αιτίες, που σχετίζονται με την προοδευτική αποχριστιανοποίηση (ή θα ήταν καλύτερα να πούμε αποιεροποίηση) του κόσμου μας, τον άγριο ατομικισμό που μας επιβάλλουν οι κυρίαρχες ιδεολογίες και τη συλλογική απώλεια επίγνωσης της πραγματικότητας του ανθρώπινου όντος, που αποτελείται από σώμα και ψυχή και με μετά θάνατον ζωή.
Η εξάλειψη, στην μετασυνοδική εκκλησία, της παραδοσιακής διδασκαλίας των Τελευταίων Πραγμάτων: Θάνατος , Κρίση , Κόλαση , Παράδεισος , καθώς και εκείνης που σχετίζεται με το Καθαρτήριο και την ψήφο των ψυχών στο Καθαρτήριο, είχε όχι μικρό αντίκτυπο.
Στην ουσία, στον σύγχρονο κόσμο γινόμαστε μάρτυρες μιας καταστολής του θανάτου, όπως περιγράφεται εύστοχα από τον ιστορικό Philippe Ariés στο κείμενό του « Ιστορία του Θανάτου στη Δύση »: « Ο θάνατος έχει γίνει το ανώνυμο. Τώρα όλα συμβαίνουν σαν να μην υπήρχε θάνατος. Τεχνικά, παραδεχόμαστε ότι μπορούμε να πεθάνουμε, κάνουμε ασφάλεια ζωής, αλλά στην πραγματικότητα, βαθιά μέσα μας, νιώθουμε αθάνατοι ».
Από καθολική άποψη, ο αξέχαστος φιλόσοφος Emanuele Samek Lodovici , που μας άφησε πρόωρα το 1981, μας προειδοποιεί για « την πορνογραφία του θανάτου, την πορνογραφία του πένθους, το ταμπού του θανάτου: ο θάνατος δεν πρέπει να συζητείται ». Και μας υπενθυμίζει ότι στη χριστιανική κοινωνία που σβήστηκε από τη νεωτερικότητα, « ο θάνατος, η θνησιμότητα, η υποδοχή των ετοιμοθάνατων ήταν ένα φυσιολογικό γεγονός, ένα οικιακό γεγονός, ένα δημόσιο γεγονός » .
Και, πάλι, θυμάται τις « εικόνες των ετοιμοθάνατων ανθρώπων περιτριγυρισμένων από συγγενείς στα υπνοδωμάτιά τους, όπου υπήρχαν και παιδιά. Όλη η αρχαία γραμματεία μας δείχνει ότι όσοι πεθαίνουν, πεθαίνουν δημόσια και ότι ολόκληρη η κοινωνία τους βοηθά να πεθάνουν, τελετουργώντας αυτό το πέρασμα ».
Ένας άλλος μεγάλος Καθολικός διανοούμενος, ο Φάουστο Τζιανφραντσέσκι , έγραψε: « Η απαγόρευση της σκέψης για τον σκοπό έχει σκοτώσει τους σκοπούς. Μόνο τα μέσα απομένουν ».
Σήμερα, η τρομερή ελπίδα πολλών είναι ένας ακαριαίος θάνατος, « για να μην το σκέφτομαι », χωρίς να υποφέρω. Το ακριβώς αντίθετο ήταν η άποψη για τον θάνατο στη χριστιανική κοινωνία, όπου ένας ξαφνικός θάνατος αντιμετωπίζονταν με τρόμο: « A supitanea morte, libera nos Domine », προσεύχονταν, επειδή ένας τόσο απροσδόκητος θάνατος απέκλειε την επίγνωση, την προετοιμασία και τη μετάνοια.
Στη μιλανέζικη διάλεκτο, υπάρχει μια έκφραση: « Brutt me la mort improvisa », «τόσο κακός όσο ο ξαφνικός θάνατος».
Στον προ-μοντέρνο, ακόμα χριστιανικό κόσμο, οι άνθρωποι ήλπιζαν σε έναν «καλό θάνατο», που περιλάμβανε προετοιμασία, μετάνοια για τις αμαρτίες κάποιου, Άκρο Ευχέλαιο και την παρηγορητική παρουσία της οικογένειας.
Το ακριβώς αντίθετο από τον νοσηλευόμενο, κρύο και μοναχικό θάνατο της εποχής μας.
Σίγουρα, η απαγόρευση, ακόμη και για τις νεκρώσιμες λειτουργίες, της παραδοσιακής λειτουργίας - της προσυνοδικής, επίσημης και αυστηρής, με τον λειτουργό να φοράει μαύρα άμφια, το φέρετρο να ακουμπάει στο έδαφος και να επικεντρώνεται στις προσευχές για την αιώνια σωτηρία του αποθανόντος - συνέβαλε σημαντικά στην υποβάθμιση και την αποδραματοποίηση του θανάτου. Κατά τη διάρκεια της λειτουργίας, δεν επιτρεπόταν καμία απολογία για τον αποθανόντα αμαρτωλό, όποιος κι αν ήταν.
Το τελικό τελετουργικό των επίσημων κηδειών των ηγεμόνων των Αψβούργων ήταν υποδειγματικό από αυτή την άποψη: η ταφή στην κρύπτη των Καπουτσίνων, τον παραδοσιακό τόπο τελικής ανάπαυσης των Αυτοκρατόρων.
Το φέρετρο συνοδευόταν και προπορευόταν από τον αυλικό θαλαμηπόλο, ο οποίος χτύπησε την πόρτα της κρύπτης, πίσω από την οποία στεκόταν ο Πατέρας Φύλακας, ο οποίος ρώτησε στα λατινικά: « Ποιος είναι; » Ο θαλαμηπόλος απάντησε προφέροντας την πλήρη σειρά των τίτλων που δικαιωματικά οφείλονταν στον αποθανόντα Αψβούργο. Στο τέλος της λίστας, ο Καπουτσίνος απάντησε : «Δεν τον γνωρίζω». Ο θαλαμηπόλος χτύπησε για δεύτερη φορά και, απαντώντας στην ερώτηση του μοναχού, ανακοίνωσε την παρουσία της Αυτού Αυτοκρατορικής Μεγαλειότητας, προσθέτοντας μια πολύ μικρότερη σειρά τίτλων. Και πάλι, ο μοναχός απάντησε: « Δεν τον γνωρίζω ». Μετά από μια σύντομη παύση, ο θαλαμηπόλος χτύπησε ξανά. Ο ηγούμενος ρώτησε για τρίτη φορά: « Ποιος είναι; » Η απάντηση ήταν: « Ένας φτωχός και άθλιος αμαρτωλός ». Σε αυτό το σημείο, ο πατέρας-κηδεμόνας άνοιξε την πόρτα και επέτρεψε στα λείψανα του Αυτοκράτορα να εισέλθουν στην τελευταία του κατοικία.
